[Алишер]

Начинаем с сегодняшнего дня описывать всех Духов и Монстров, которые в дальнейшем будут упоминаться в нашем разделе... ))))))))

Макара - (др.-инд. makara) В индийской мифологии есть морское чудовище Макара — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре).
Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях.
Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся



постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в- частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль Макары. коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов Макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях Макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий Макара - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь Макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых Макара служит опорой или ездовым животным - ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Варуной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ваханами.

Среди девяти сокровищ Куберы есть Макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов Макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на Макаре и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

http://myfhology.info/monsters/makara.html

[Алишер]

ШИВА – (санскр. Siva – «благой, добрый, благосклонный»).

Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме такое достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме – радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати. Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них:
~ Шива – это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог.
~ Шивой называют одного из трёх главных богов (два других – Вишну и Брахма).
~ Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства – аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахма – Божественную мудрость).
~ Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахма – это Сила, создающая Вселенную, а Вишну – Сила, поддерживающая её существование).
~ Шива – это космический мужской принцип.
~ Шива – это высшее сознание человека.
~ Шивой называют ту силу, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования.
~ Шива – это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы.
~ Слово Шива используют для названия высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг.

Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог. История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. В последствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи...
Шива традиционно почитается создателем Йоги и покровителем школ Йоги и всех, так или иначе йогу практикующих.
«Покровителем всех йогов считается бог Шива — древнейшее божество на Земле, почитаемое и прежними цивилизациями, существовавшими на Земле. Шива — первый Космический Учитель, когда-то он жил на Земле и являлся Учителем. Именно Шива, по преданиям, и дал людям йогу...
Каждый, кто практикует йогу, обязан почитать Шиву как первого Учителя Йоги».
Гуру Ар Сантэм «ЙОГА КАК СПОСОБ ЖИЗНИ НА ЗЕМЛЕ»
«Третьим лицом Тримурти является Шива — Разрушитель Мира, прототипом которого можно считать Рудру, а еще более древним — изображение его как владыки зверей Пашупати на печатке из Мохеджо-Даро (III тыс. до н. э.). Важное значение Шива приобрел только в индуистском пантеоне эпохи пуран. Хотя Шива не имеет аватар, но зато получил много самых разнообразных видов и аспектов.
Шива изображается божеством, несущим как благо, так и бедствия. В ранних шиваистских храмах он представлен только своим символом — лингамом (фаллосом), на котором иногда встречается его горельефное изображение. Шива единственное божество (кроме Тары и иногда Ганеши), у которого обычно изображается три глаза (третий глаз — во лбу). Волосы у него собраны в коническую прическу (джата-мукута). Если Шива изображен в позе танца, то у него может быть более четырех рук и он с оружием, под одной из ног находится распластанная фигура карлика-демона Апасмара-Пуруша, или Миялака.
Шива-мурти может быть представлен в стоячей, сидячей и танцевальной позах, а в аспекте йогина — в устрашающем и многих более разнообразных видах, чем другие божества...
Очень интересной и важной группой изображений являются скульптуры танцующего Шивы — Нритья-Мурти, включающий наиболее значительный вид этого образа — Шиву НАТАРАДЖУ («Владыка танца»). Культ Натараджи особенно развит, и его изображения особенно распространены на юге Индии. Если вокруг статуэтки нет пылающего нимба, то это Шива Натеша...
АНАНДА-ТАНДАВА — Шива исполняет танец экстаза, попирая одной ногой карлика-демона Миялаку. В другом варианте танца ТАНДАВА у Натараджи десять рук и он с оружием; божество опирается на правую ногу, а левая поднята. Танец НАДАНТА отличается от танцевальной позы ананда-тандава только тем, что Натараджа стоит на левой ноге, а правая поднята. В четвертом варианте танца левая нога Шивы стоит на поверженном демоне, а правая вскинута вверх так высоко, что почти касается головы танцора. В следующих трех вариациях Шива изображается так же, как в танце экстаза, меняется только число рук и иногда глаз. В девятой вариации танца у Шивы четыре руки и обычные эмблемы (т. е. атрибуты), но демон под ногами отсутствует.
Имеется еще шесть видов специальных танцев, из которых наиболее интересна ЧАТУРА, когда Шива стоит правой ногой на макушке сидящего демона. Подобные трудные для изображения позы в статуэтках передаются с большим изяществом и динамичностью, сочетающимися с замечательной сбалансированностью фигуры».
Тюляев С. «ИСКУССТВО ИНДИИ»
«Шива как Натараджа (Царь Танца). Эта бронзовая скульптура (около 1000 г. н. э.) — одно из нескольких скульптурных изображений индуистского бога Шивы, изготовленное в период индийской династии Chola (от X до XIII вв.). Скульптура показывает Шиву, танцующего в круге пламени. В одной из рук бога — языки пламени, в то время как другою он бьет в барабанчик. Его нога покоится на демоне невежества».
«Еще об одном из традиционных образов Шивы: В правом ухе у Шивы — удлиненная мужская серьга, а в левом — круглая женская. Правая нога Шивы упирается в демона карлика, материальное порождение иллюзии (Майи). Окруженный кольцом материи, Шива опирается на его ключевое звено и господствует над этим пламенным кольцом, приводит его в круговое движение. Непременно соприкаясь с материей, но не выходя за ее пределы, он тем самым наглядно демонстрирует нам неразрывное единство духа и материи.
В правой верхней руке Шива держит двусторонний барабанчик дамару, символ пробуждения Вселенной. В левой руке он держит символ очищения и обновления мира — пламя Агни. Вторая правая рука Шивы согнута в локте и обращеная ладонью вперед в жесте одобрения. Вторая левая рука Шивы вытянута наискось поперек груди, параллельно приподнятой и в одобрении, означающем власть и силу, ладонью указывает на поверженного демона.
По обеим сторонам головы обозначены 30 разлетевшихся в танце прядей волос-змей, символизирующих илучаемую божеством энергию.
Два глаза Шивы Натараджи — Солнце и Луна, а третий самый главный глаз во лбу — Огонь. Поясницу Шивы кольцом обвивает кобра, кобра же обвилась и вокруг шеи».
Нараяна А. «ТРИ НИТИ ПУТИ»
Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов Индуизма. Амаракоша приводит перечень сорока восьми его имён.
Шива идентифицировался с Ведическим Рудрой. Рудра носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела. Он также изредка использует молнию. Рудра является отцом Марутов. Он также зовется Трьямбак — сын трёх Матерей (Земли, Воздуха и Неба). Его женой является Амбика. Ваджасанейи Самхита Яджурведы утверждает, что Агни, Асани, Пашупати — глава общины, Бхава, Сарва, Ишана (Isana), Махадева, Уградева — формы одного и того же божества.
СВЯЩЕННЫЕ ДЖЙОТИ ЛИНГАМЫ ШИВЫ
Священные Лингамы Шивы являются символами Творения. В Индии считается, что человек, видевший Лингам Шивы непременно получит освобождение.
Шри Сомнатх в Веравале в Гуджарате
Джйотилингам Сомнатха находится в штате Гуджарат. Этот могущественный лингам был создан после пения мантр, освобождающих от смерти, и получения благословения Бога Шивы. Каждый, кто молется стопам господа Шивы, обретает здоровье на всю жизнь.
Шри Малика Арджун в Шрисайламе в Андхра-Прадеш
Этот джйотирлингам находится в штате Андхра– Прадеш. История рассказывает, что это место куда Бог Шива и Парвати пришли к своему сыну Картикее и остались в виде Малликаарджун. Те, кто молится Богу Маллика Арджуны, всегда возвращают утерянные богатства.
Шри Махакалешвар в Уджайне в Мадхья Прадеш
Это священный и всесильный джйотилингам Бога Шивы. Говорят, что Господь Шива появился в форме Махакалы из лингама для того, чтобы победить и убить демона. И все те, кто поклоняется этому лингаму, никогда не будут бояться смерти, и если их вера искренна, они будут вне колеса Сансары, колеса жизни и смерти.
Шри Шри Кедарнатх в Уттаракханде
Этот Джйотилингам находится недалеко от Харидвара в Гималаях. Этот храм открыт только 6 месяцев в году из-за заморозков. Говорят, что те, кто несмотря на погодные и временные трудности, попадает в храм Господа Шивы, достигает поставленных жизненных целей. Кедарнатх Лингам известен как один из самых святых лингамов Бога Шивы в Гималаях.
Шри Бхимашанкар в Махабалешваре, Махараштра
Джйотилингам, символизирующий Господа Шиву, который является на защиту своих преданных, несмотря на войны или какие-либо другие ситуации. Те, кто поклоняется Господу Бхимашанкару, успешно преодолеет все опасности и получит желаемое, благодаря защите Господа.
Шри Вайдьянатх в Деогхаре в Бихаре
Этот джйотилингам Господа Шивы – в штате Бихар. История гласит, что это место, где демонический царь Равана молился Господу Шиве в вечной преданности. Существует много разных историй, связанных с этим лингамом, но, безусловно, те, кто поклоняется этому лингаму, счастливы и здоровы.
Шри Нагешвар рядом с Дваракой в Гуджарате
Джйотилингам Нагешвара находится в Гуджарате. Этот могущественный джотилингам символизирует противоядие и поэтому, те, кто молится Нагешвар Лингаму, защищены от отравления.
Шри Рамешвар в Рамешвараме, Тамил Наду
Джйотилингам Рамешвара известен тем, что ему молился Господь Рама после завоевания Ланки. Джйотилнгам Рамешвара состоит из двух лингамов – один из них лингам Рамы, другой лингам был принесен Хануманом с горы Кайлас.
Шри Гхрушнешвар в Махараштре
Джйотилингам находится в месте Шивалая в Махараштре. Трудности подстерегают каждого, кроме преданных, которые слепили из глины 100 лингамов и поклоняются Богу Шиве, беря на себя ответственность за этот джйотирлингам. Тех, кто поклоняются Господу Гхрушнешвару, постоянно в течение всей жизни посещает удача.
Шри Трйамбакешвар недалеко от Нашика
Джотилингам находится на берегу Годавари недалеко от Нашика. Джотирлингам Трйамбакешвар известен за чудо, когда мертвая корова была оживлена после того, как преданные сделали 100 тысяч лингамов и с преданностью, совершая тапасью, поклонялись Богу Шиве. С каждым, кто поклоняется Богу Трйамбакешвару, случаются чудеса.
Шри Бхоленатх
Лингам Бхоленатх находится в храме Шивы по дороге в аэропорт Бангалора. Храм был освящен в благоприятный день Махашиваратри в 1995 году. Это самый сильный на сегодняшний день лингам в стране. Сотни тысяч преданных посещают этот лингам, тем самым делая его самым почитаемым лингамом в стране. Любой, кто поклоняется лотосным стопам величайшей в мире статуи Бога Шивы в середине озера Манаса Саровар, достигает исполнения желаний своего ума, если имеет веру в Господа.
Шри Вишванатх в Варанаси
Небольшой храм Шри Вишванатха находится в Каши (Варанаси). Это очень сильный лингам. Говорится, что каждый, кто сделает последний выдох в этом месте, достигнет мукти и немедленно отправится в рай.
Шри Амарнатх
Ледяной лингам в Амарнатхе – естественного происхождения, родившийся в Гималаях. Год за годом, летом и зимой ледяной лингам сохраняет свою форму и очертания, очаровывая преданных и верующих в Господа Шиву. Это один из самых сильных лингамов Господа Шивы и тот, кто коснется холодного льда этого лингама, будет благословлен и все его грехи будут уничтожены чистотой Шри Амарнатх Лингама.
Шри Мамлешвар
Джотирлингам Мамлешвар находится на берегу реки Нармады. Он также известен как Омкарешвар. В этом месте, желая получить благословение Шивы, совершали тапасью Раджа Мандатха и Виндьячал. Господь Шива решил вечно оставаться в этом месте для удовлетворения своих преданных. Этот лингам символизирует, что тот, кто медитирует на Господа Шиву, в конце концов достигнет его.
ШИВА ПОРОЖДАЕТ и РАЗРУШАЕТ
Бессмертны боги и бессмертны горы – подножие небосвода.
Нет на земле ничего, что было бы ближе к небу, чем горы. Они священны как извечное прибежище богов. Поднимаясь в горы, люди приближаются к небесам. На высоких склонах гор и на их вершинах встречаются с богами те, кто земными своими подвигами, молитвами и послушанием заслужил милость небожителей. Горами взнесена к небу жизнь земной тверди – они слышат и видят дела и помыслы людей. И по воле богов, обитающих на их высотах, они могут карать всех земнорожденных за их грехи. Но они же изливают на равнины и благие дары божеств – реки, источники земного процветания и самой жизни.
В потаенных местах рождаются на горах реки, и их истоки достойны восхваления и почитания. Сюда поднимаются верующие, чтобы поклониться ключам и озерам, принести им в дар земные плоды, цветы и ароматы. Здесь воздвигнуты храмы, и каждый из них облечен великой силой помогать молящимся и дарить их душам свет на долгие годы жизни. На чистых высотах гор боги ближе к людям, чем на грешных земных низинах.
И самая святая из всех гор, из всех вершин – это гора Кайласа. На ней, одетой серебряным светом, обитает бог грозный и милостивый – Шива, вместивший в себя все силы мироздания, порождающий жизнь земных тварей и истребляющий их.
Люди в своих молитвах восславляют его под многими именами: он – Шива, но он же и Шива-Рудра, и Рудра-Шива, ибо не только сходны в своем грозном величии эти боги, но и едины, едины во всем. В его обители на Кайласе обитают и сто рудр – порождение Рудры, и отсюда посылают их боги к земнорожденным. Здесь находят себе прибежище и другие божества: яростный Агни, пожиратель жертвенной плоти, и Маруты, владыки ветров, и Кубера, покровитель богатств и драгоценных камней. Но не могут подняться сюда смертные, не будучи призваны богами.
Шива, как и первотворец Брахма, как и блюститель правды Вишну, владычествует над миром с незапамятных времен. И от тех же исходных веков простирается над землей троекратная слава этих могучих властителей. И люди в душах своих и в молитвах соединяют эти три пресветлых имени в одно имя Махадэвы – «Великого Бога».
С серебряных высот Кайласы взирает Махадэва на мир, и здесь привечает он призванные им души праведников. Навеки велик и преславен Шива-Рудра. Навеки преславен Махадэва – Брахма-Вишну-Шива.
На восходе веков, когда добывали боги амриту из молочного океана, увидал Шива, что на дне белого сосуда затаился страшный яд. И когда боги поглотили почти весь напиток, выхватил Шива сосуд из их рук и влил этот яд себе в горло. Не проглотил он его, чтобы не погибнуть, и не изверг, дабы никто не погиб, а остановил губительный глоток в своей гортани. Молча он вынес нетерпимое жжение яда, но горло его с тех пор навеки посинело, и в память об этом самопожертвованном деянии носит он также и имя Синегордый. Зовут его и Вечным Временем, и считают, что он Пашупати – Отец всех животных, ибо он простер руку над всеми существами в знак того, что всегда будет он оберегать коров и коней, слонов и оленей, змей и тигров. Таково величие Шивы.
Он же – и первый йог-отшельник, познавший всю мудрость самоотречения. В своем высоком горном пристанище одиноко сидел он, погруженный в самоуглубление, спокойно прикрыв свои всепроникающие глаза и надолго сковав себя полной неподвижностью. Шкурой тигра были прикрыты его бедра, и холодные кобры обвили его тело, руки и горло, то горло, которое вечно жаждет прохлады.
И никто не смел нарушить его покой в тихой пустоте поднебесья.
Но внезапно этот покой был нарушен. Величественного йога увидела дочь Химавата – владыки гор, светлая девушка Парвати – «Горная». Она ощутила в своем сердце такую жгучую любовь к прекрасному отшельнику, что пренебрегла всеми запретами и осмелилась приблизиться к нему. А подтолкнул ее на этот дерзкий шаг бог желания и любви – Кама. Тот Кама, что появился из небытия в дни творения и остался навсегда среди богов и людей, приневоливая всех к неизбежной любви и к желанию.
А ведь стремление к любимому – это самое властное желание. И когда Кама поразил стрелой из своего волшебного лука сердце Парвати, она осмелилась подойти к Шиве. Потревоженный отшельник направил в гневе огненный луч своего третьего глаза на Каму и тут же испепелил его. Но пожалел Парвати, молитвенно склонившуюся к его ногам, и потушил смертельный луч, жара которого не могли вынести даже камни. И она осталась возле него, каждым движением своим, каждым взглядом выражая высшую покорность тому, кого она избрала своим властителем.
Шива принял ее любовь, и в небесах свершился светлый брак.
Через нее, первую и вечную супругу свою, Шива понял, что его сила стала теперь стократно нарастать. Все проявления этой силы, выражавшиеся в стремлении к порождению жизни, вызывались ею, ее энергией, ее шакти. И с той поры, с того начала всех начал, без воздействия шакти, без ее призыва не может и среди земнорожденных носителей семени проявиться желание возрождать жизнь. Все поклоняются фаллосу Шивы – шивалингаму.
И стали на земле возносить славу властной силе шакти Богини-Женщины, без которой мертва мужская энергия богов и людей. И стали люди славить порождающее начало Шивы и поклоняться мощи его детородности. С молитвами осыпают они красным порошком и цветами изображения этой могучей силы – ведь без ее проявления исчезла бы жизнь на земле, иссяк бы источник порождения новых существ.
Велика сила жизнетворения Шивы, но страшен и неодолим его гнев. При завершении Времени направляет он на всех живущих, изнемогающих под бременем своих несовершенств и грехов, огненный луч из третьего глаза. И никому не дано избежать смертоносного жара этого луча – в огне погибает весь мир и всё живое, выжигаются леса и выкипают источники вод. Завершаются жизненные циклы, и надолго воцаряется владыка смерти Яма. В гневе своем Шива терзает плоть врагов и грешником страшным оружием, с которым он не расстается – жестоким трезубцем. Грешные люди, умоляя его о пощаде, именуют его Владыкой трезубца, тщетно стараясь избежать смертельных ударов трех острых неотвратимых зубьев.
Так Шива очищает вселенную от накопившихся пороков и не знает при этом пощады. Он завершает избывшее себя Время.
Проходит множество веков, и возрождается мир. И снова начинает властвовать над душами людей и богов воскресший из пепла бог любви Кама, помогающий возрождению новых живых существ. И появляются они, вызываемые из недр вечнодвижущихся частиц вещества, сотворяемые мужественной силой Шивы и неиссякаемой женской энергией – Шакти.
Шива правит всем сущим, зная и чувствуя, что нет и не будет движения во вселенной, если утихнет в дни гибели мира и не возродится биение каждой мельчайшей частицы сущего, такой мельчайшей, которую не дано увидеть или услышать человеку. И этот великий бог, владыка и укротитель вселенского огня, предается танцу в кольце жгучих языков пламени, вызывая эти частицы к жизни, заставляя их биться непрерывно и ровно. Танцует, распустив по вселенной пряди своих волос и ударами маленького барабанчика призывая всех к движению тела и души, и в этом танце созидания он украшен гирляндами, он радостен, и звенит вокруг него музыка планет.
В память об этом великом танце люди земли, преклоняясь перед могуществом и красотой бога и стремясь рассказать о нем, самозабвенно танцуют перед его алтарями, стараясь движениями передать его деяния и порывы, всё, что знают о нем, всё, что дано им свыше в их восприятие и понимание. И верят, что их танец – это молитва, возносимая к богу, и он услышит, оградит и защитит их от покушений недобрых сил.
С чувством горячей благодарности повествуют на земле и о том, что некогда Махадэва, спустившись с высоты Кайласы и пребывая у подножия гор, услыхал небывалый рев водопада под небесами. И этот бог всегда мгновенно приходящий на помощь в беде, увидел, что сверху устремляется к земле огромный поток воды. И тогда он принял эту водную массу на свою голову, сразу разделив ее на ручьи и реки, чем спас земную твердь от страшного удара, который мог сбить землю с ее пути.
Самой светлой, самой полноводной реке поклонились люди с любовью. И тогда явилась им в благом и чистом облике богиня Ганга и всех благословила, дав каждому испить целебной влаги из этой реки. С той поры и ее река стала известна миру как Ганга. Она поддерживает жизнь, вспаивая землю, выращивая урожай и одаривая водой всех жаждущих.
Великая Ганга – это не только источник влаги, это и путь на небо для тех, кто расстался с жизнью. В ее волны погружают люди останки усопших, молясь о вечном для них успокоении в той небесной обители, где пребывают души предков.
Люди, обращаясь со словами благодарности к великомощному Шиве, который спас землю от затопления и даровал им Гангу, готовят красивые его изображения для своих алтарей и помещают маленькие нежные фигурки богини Ганги на его голову – это память о великом деянии бога.
Прекрасный лик Шивы предстает перед людьми и украшенный тонким полумесяцем надо лбом, над третьим глазом бога. Это знак того, что Махадэва владычествует над планетами. И от тихого света полумесяца льются на землю умиротворение и покой.
А рядом с богом, у его ног возлежит мощный бык Нанди, смиренно и покорно ожидающий велений своего властителя. Его назначил Шива быть покровителем всех земных тварей, имеющих четыре ноги, и из века в век несет Нанди свою службу, охраняя их и карая за нарушения законов жизни. И те благословенные коровы, которые некогда вспоили своим молоком дивного Кришну, верили в силу Нанди, как верят в нее и их многотысячные потомки, спокойно бродящие по земным пастбищам. Изваянные из камня изображения Нанди всегда лежат у входа в храмы Шивы, напоминая людям о том, что он никогда не покидает великого бога и что его преданность Шиве безгранична.
Этот великосильный бог так близок солнечному Вишну в своем постоянном стремлении к справедливости, что первобог и творец Брахма подарил им обоим общее имя Хари-Хара – оба этих бога как бы сливаются в порывах и деяниях своих. Имя Хари вызывает в душах смертных образ Вишну, окрашенный золотистым сиянием солнца, светлый образ чистого в своих чувствах наставника и покровителя. А услышав имя Хара, они ощущают в сердце силу этого сокрушителя врагов, неодолимую мощь Шивы-победителя. И прославляя в молитвах имя Хари-Хара, обращаются они к обоим повелителям мира и обретают их любовь и поддержку. Хари-Хара – это единство милосердия и мощи, и ничто не угрожает тем, кто не преступает законов правды. Эти законы извечны и незыблемы, и земнорожденные должны всегда помнить о том, что неизбежна кара за их нарушение.

ГЛАВНЫЕ ИМЕНА и АСПЕКТЫ ШИВЫ



«Всегда созерцаю Всевышнего Господа, напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого;
Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос;
Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки;
Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук;
Неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой».
Дхьяна-шлока
Шива имеет можество имен и аспектов, которые, однако, не исчерпывают его Истинное Высшее состояние, главные из них таковы:
~ Махадева («Великий бог») – причина, источник мира, аналог Брахмана;
~ Махакала («Великий держатель Времени») – бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего времени. Однако , помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду,т.к. являясь «смертью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).
~ Натараджа («Царь космического танца») – Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
~ Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
~ Дакшинамурти («Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») – Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.
ШИВА и ШИВАЛИНГАМ
Принято считать, что шиваизм (культ почитания Шивы) восходит к ведийскому Рудре, олицетворявшему страшные и разрушительные явления. Рудра (чье имя в данном случае возводится к корню rud «реветь») с ревом бродит по свету в сопровождение могучих ветров (Марутов), своих сыновей. Рудра – это и разрушительная сила молнии (смертоносные огненные стрелы), и мор, насылаемый страшными болезнями, непобедимая и неодолимая мощь. Само имя Рудры уже пугает, потому его не произносят прямо. Говорится, что даже боги боятся его. Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого, тем не менее, можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением, тогда Рудра становится Шивой, милостивым богом. Амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в Ригведе: он не только насылает болезни, но и является величайшим целителем, Пашупати, хозяином и защитником всех живых тварей. В центральном гимне Яджурведы «Шатарудрии» образ Рудры развивается дальше: «Его излюбленными местами являются дикие леса, горы и места кремаций…».
Его внешность резко отличается от остальных ведийских богов: «…у него бурое тело, темно-синяя шея и такого же цвета пучок волос на голове, черный живот и красная спина. Он носит капарду (заплетенные и собранные в виде короны волосы), украшен золотым многоцветным ожерельем, облачен в шкуру. Он покровительствует разбойникам, ворам и изгоям, является защитником всех слабых и униженных… Роднее и ближе его нет никого. Он благой (на санскрите «Шива») и творец благ («Шанкара»). Он бог, пронизывающий всю вселенную, обитающий в огне, воде и во всех существах, в травах и деревьях, Верховный правитель всего…»
Тем не менее, есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога.
Культ Шивы является древнейшим на земле и уходит корнями глубоко в доарийский период истории Индии. «Шиваизм был всегда» – констатирует Джагадгуру Шивайя Субрамуниясвами. Это уникальная религия, в которой Бог проявлен и непроявлен, двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас.
Естественное желание древнего человека задобрить Некую Силу, пугающую и превосходящую его во всем, совершить поклонение, воздать должное (возлить) этой Высшей Непостижимой Силе свою любовь, остудить ее гнев, заручиться поддержкой в трудные моменты жизни рано или поздно приводит его к мысли обозначить каким-либо доступным способом место дислокации этой Силы, водрузить объект, символизирующий ее. Таким объектом для первобытного человека становится Лингам (Знак) Бога: предмет, имеющий внешне привлекательную форму, обязательно возвышающийся над землей, т. е. задающий спонтанное направление молитвы и указывающий на верховную поддержку всего сущего во вселенной (некий символ axis mundi).
Возводя Лингамы из песка, глины, используя камни симметрично округлой формы, он возливал на них (на протодравидийском – поливал, совершал пуджу) сначала просто воду, остужая тем самым гнев бога, а по мере усложнения ритуала, и другие жидкости – молоко, соки, кровь жертвенных животных, от чего образ божества приобретал красный цвет, что на протодравидийском означало «шива». Красный цвет во все времена ассоциировался с кровью, жизненной субстанцией, аккумулирующей витальную энергию всякого живого существа и символизирующей саму жизнь. Ее потеря приносит смерть, равно как жертвование ее богам – дополнительные силы и энергию. Резонно предположить, что Шивалингам, символ Красного бога, был древнейшим неиконическим идолом на земле.
Шивалингамы на побережье Двараки, Гуджарат Лингам Шивы – это еще и фаллический символ бога, знаменующий собой плодородие земли, плодовитость людей и животных, Основополагающую и Всепорождающую Сущность, Источник Всего. Шива единственный из богов, у которого почитается детородный орган. Традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тыс. до н. э.), о чем может свидетельствовать найденный при раскопках древней стоянки в Ачинске (Сибири) фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и «инкрустированный» змеевидно изгибающимся спиральным узором, который может быть понят как модель Вселенной и, помимо всего, – выполнять функцию лунного календаря.
Официально же возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Махенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре. Судя также, по открытым в этих местах многочисленным колодцам, храмовым (общественным) и частным купальням (почти в каждом доме), можно смело заявить о том, что важнейшими ритуальными актами этого древнего (явно оседлого) народа были омовение и пуджа (возлияние).
Сравните, сегодня: снана, тарпана и абхишека являются основными ежедневными религиозными обрядами в индуизме. Малоизученными еще остаются затонувшие поселения вдоль всего побережья современного Гуджарата (от Соманатха до Двараки). Но уже сейчас, исходя из уникальной традиции местных жителей устанавливать огромные Лингамы Шивы в зоне океанического прилива (своего рода естественная непрерывная Шиваабхишека), несомненно, являющейся наследием когда-то существовавшей здесь древней цивилизации, можно с уверенностью сказать о том, что в этом месте с незапамятных времен существовал культ Шивы.
Древнейший фаллический культ и культ быка-производителя нашли отражение в итифаллическом протоиндийском боге Йогешваре Пашупати (Владыке йоги, Повелителе всех существ. Не Рогатый бог, как ошибочно полагают некоторые, а буквально – Повелитель рогатого скота), чье изображение (знаменитая печать из Махенджо-Даро) стало прототипом антропоморфного образа Шивы доведийской цивилизации долины Инда. Он изображается в виде трехликого бога, восседающего на троне в типичной йогической позе, обнаженного, с выставленным напоказ фаллосом… Его голову венчает неестественно-высокий головной убор и пара рогов, символизирующие его монаршее положение (возможно, наброшенная сверху шкура животного). (В иконографии эпического Шивы эти предметы трансформировались в джату и полумесяц, более того, в значении «страж», отпугивающий нечистую силу, «магнит», притягивающий счастье, «чаша», наполненная сомой или амритой – напитком бессмертия, символом вечной жизни, «челнока», переправляющего через Океан страданий и т. п., символика последнего в виде перевернутой «подковы на счастье» пришла в язычество, в том числе, и к древним славянам, а эстафетно – и в православие, как обращенный «рогами» вверх, полумесяц у основания креста).Слева от него – носорог и буйвол, справа – слон и тигр, ниже – две антилопы. Нет нужды добавлять, что эти черты протоиндийского бога стали впоследствии прообразом ведийского Рудры-Шивы.
Ведийский Рудра, чье имя также означает «румяный», «красный» (от утраченного корня rud) обязан протодравидийскому Красному богу (Шиве) и рядом других особенностей, выделяющих его среди богов ведийского пантеона, главная из которых та, что он стал почитаем в двух аспектах: антропоморфном и в образе лингама («Шива – величайший из богов, поскольку, только его лингаму поклоняются боги»). Другой особенностью стала любовь Рудры к крови. Так в главных ведических обрядах ашвамедхи (жертвоприношение коня) и раджасуи (помазании на царство) именно Рудре предназначена кровь жертвенных животных, именуемая в дальнейшем не иначе как «воды Рудры». Как и протодравидийскому Шиве, Рудре совершается пуджа (буквально – посыпание и поливание изображения бога) в отличие от хомы (огненного жертвоприношения) остальным ведийским богам, а из практик почитания приветствуются жесткая тапасья, аскеза, брахмачарья («Всякий, кто стремиться умилостивить Шиву, обращается к подвижничеству»), различные виды йоги, храмовое богослужение и арчана (поклонение образу, от archa – идол), чуждые ортодоксальной ведической религии. Несомненно, что именно в образе Рудры-Шивы грозный бог смерти и разрушений (Рудра) занял положение Верховного Божества, а в дальнейшем стал одним из пяти аспектов Высшего Шивы, символизирующим его разрушительную силу и тамо-гуну.

ШИВААБХИШЕКА – ПУДЖА ГОСПОДУ ШИВЕ



Примечательно отметить здесь и тот факт, что шиваизм породил не только сам ритуал пуджи, но и возвышенно-любовные отношения, складывающиеся между приверженцем и объектом его почитания (мурти), преданным и Богом, став, по сути, основоположником бхакти-йоги (практики преданной Любви к Богу). Ведь именно Шивалингам был древнейшим образом Бога, а Рудра-Шива (как видно из вышесказанного) – самым «телесным» и «доступным» среди всех богов ведийского пантеона: «Поклонение Шиве доступно любому человеку, независимо от его племени, варны или ашрамы, даже неприкасаемые чандалы и невежественные крестьяне могут достичь его». Понятно, что бхактичные чувства могли зародиться лишь в народной среде, а не в атмосфере брахманской элиты, и Рудра стал первым, поистине, «народным» ведийским богом играя главную роль в ритуалах грихья («домашних» обрядах), таких как: ашваюджи (жертвоприношение Рудре-Шиве в день полнолуния), шулагава («бык на вертеле», приношение Рудре бычьего мяса и крови), приштака (подношение Пашупати смеси топленого масла с творогом) и т.п.
Кровь со временем заменили кумкумом или синдуром (красным порошком), умащая им лоб (навершие) мурти, причем не только Шивы, но и других богов, а свежее мясо – «благородной» наиведьей и цветами. Кровавые жертвоприношения канули в лету, а такая «саттвичная» пуджа стала основной формой поклонения в современном индуизме.
Важной вехой в истории развития шиваизма стали Упанишады (философские обоснования Вед), среди которых особое место заняла Шветашватара (V в. до н.э.) – своего рода философское продолжение «Шатарудрии». В ней Шива-Рудра воспевается как Единый Бог, одновременно имманентный и трансцендентный, творец мира и его разрушитель: eka eva rudra…– «Единственен Рудра, не существует другого, кто бы правил этими мирами» (сравните с eka vratya – «единственный Вратья» в описании «Шатарудрии»). Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива [III.11]. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий в сердцах людей [III.13]. Тысячеголовый Пуруша, тысячеглазый и тысяченогий… Этот Пуруша – все, что было и что будет [III. 14-15]. Выдержанная в духе Санкхьи, Йоги и Веданты Шветашватара Упанишада провозглашает, что исключительно созерцание Хары (Шивы), устремленность к Нему и слияние с Ним уничтожает нереальность, которую представляет собой этот мир: «Постигнув Того, кто один властвует над каждым лоном…– этого Владыку (Махешвару), Подателя благ (Шиву), Досточтимого Бога, (человек) приходит к бесконечному покою» [IV.11]. Другими Упанишадами, провозглашающими величие Господа Шивы, стали: Атхарваширас, Атхарвашикха, Кайвалья, Ниларудра, Калагнирудра, Рудракша-Джабала, Бхасма-Джабала, Трипура-тапини, Шива, Рудра-хридайя и др.
Говоря о той важности, том месте, которое древнейшие Писания (Священные тексты) отводят почитанию Шиве, хочется привести следующие строки из них:
«Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!»
Ригведа, II. 33.10
«Лучшее Знание – Веды, в Ведах – гимн Рудре («Шатарудрия»), в гимне Рудре – мантра из пяти слогов, в ней же – два слога: Шива».
Вайю Пурана
«Тот, кто читает «Шатарудрию», бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом от пьянства, от убийства брахмана, от воровства золота, от того что следует делать и того, что делать нельзя. Благодаря этому он достигает Знания, уничтожающего океан круговорота бытия».
Кайвалья Упанишада
«Предайся всецело Тому Богу, Изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадеве, Величайшему Духу, Единственному Господу Шанкаре (Приносящему благо), Трехокому и Могучерукому… Ибо нет никого в трех мирах, равного Ему!»
Махабхарата
«Вся вселенная славит Господа Шиву, Бога Любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица. Он – в сердце каждого».
Яджурведа
В постведический период развивается и концепция Лингама Шивы: стремление человека выразить невыразимое, сделать Бога постижимым для человеческого воображения окончательно вытесняет примитивный символизм.
«Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о лишённом запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слышимости, тактильных ощущений…»
Линга Пурана
Т. е. говорить как о Пракрити, Безначальной Реальности.
Шивалингам – это самая точная из всех возможных аппроксимаций космического (тысячеголового) Пуруши: полусфера, которой завершается Лингам, состоит из тысяч головок, каждая размером с точку.
В Лингаме, таким образом, находит выражение бесформенный и всеформенный Господь Шива, Абсолютный Бог. Лучшего Его символа просто не существует.
«Лингам – это сам Махешвара воочию», – указывает Линга Пурана [20.15-21].



«Тот, кто почитает Лингам, как первопричину, источник сознания и субстанцию вселенной – ближе и дороже Мне, чем любое другое существо», – говорит Господь в Шива-пуране.
Идея Изначального Высшего Лингама Шивы находит подтверждение в знаменитом пураническом мифе о Явлении Бесконечного Столпа Света (Огненного Шивалингама), положившего конец бессмысленным спорам между Брахмой (Творцом) и Вишну (Вседержителем) о верховенстве во Вселенной. Различные интерпретации этой истории можно встретить и в других смрити, шайва-агамах и санскритской поэзии.
«Прежде, в середине великого океана возник Сияющий Высший Лингам Ишвары. В Нем, Божественном, Вселенский Лингам Ишвары …
Непостижимом и Несравненном существуют все боги и в Нем же уничтожаются в конце кальпы»
Чандра-джняна агама, 3.5-6
«О Господь Умы! Как совершить мне должное поклонение Тебе, ведь не ведомо местоположение ни Твоей головы, ни Твоих стоп; даже Питамаха (Брахма) и Хари (Вишну) не смогли обнаружить пределы Твоего величия».
Ади Шанкарачарья, «Шивананда лахари»
Этот миф лег в основу главного индуистского праздника Махашиваратри (Великой Ночи Шивы), отмечаемого ежегодно в ночь перед новолунием в феврале-марте. Говорят, что в эту Священную Ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога, потому как все без исключения и боги, и асуры и демоны, и сонмы других небожителей заняты поклонением Шиве и не могут препятствовать поклоняющимся людям. Все приверженцы Господа пытаются этой ночью постичь Парашиву или обрести Шивасаюджью.

ШИВА НАТАРАДЖ



Другим, наиболее точным выражением Вселенского миропорядка стал Танцующий Шива-Натарадж, по словам Эйнштейна, – лучшее иконографическое изображение Бога.
У Натараджа (Царя Танца) четыре руки: правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти), правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти), верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти), нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа (ануграха-шакти) и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению; правая нога припирает демона Муялаку (или Апасмарапурушу), незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, растерянную и забывчивую (тиробхава-шакти); кобра, обвивающая талию Натараджа символизирует кундалини-шакти, космическую энергию пробуждающую душу, а огненный нимб вокруг – «Великое Время», Космос и Вселенское Сознание.
«Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы (уничтожение Трипуры, Троеградия). Он творит не разрушение, но перерождение».
С. Шивананда, «Господь Шива и его почитание»
«Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива».
Ш. Субрамуниясвами, «Танец с Шивой»
Таково конечное значение и смысл Танца Шивы.
Здесь мы подошли к неотъемлемой части философии шиваизма – понятию Шакти, как всеохватывающей и всепронизывающей Высшей Силы Господа, имманентной по отношению к своему трансцендентному Источнику. Сказано, без Шивы Шакти не смогла бы появиться, но без Шакти Шива не мог бы проявиться. Это проявление или снисхождение Духа в Материю (наглядно представленное в главной мистической диаграмме шактизма – Шри Янтре), согласно шиваитским канонам, насчитывает 36 таттв (стадий эволюции или категорий Бытия) от высшей – Чистого Сознания (Шива-таттвы) до низшей – земли (притхиви-таттвы). Среди них: 5 шуддха-таттв с присущей им актинической (или чистой духовной) энергией, 7 шуддха-ашуддха таттв с характерной актинодической (или духовно-магнетической) энергией и 24 ашуддха таттвы, характеризующиеся одической (или грубо-магнетической) энергией.
Сам же Парашива (или Парамешвара, Шивалинга – Абсолютная Реальность) остается вечно неизменным, за пределами всех таттв, всех категорий.
Однако, будучи тождественным Своей Силе (Своей Шакти), Он является и Высшим личностным Богом. Тогда Он – Всемогущий, Всеведущий, действующий Бог. Он танцует, и ритм Его движений творит (Брахма), поддерживает (Вишну), разрушает (Рудра), сокрывает (Махешвара) и благословляет на новую творческую активность (Садашива) – в этом заключены 5 основных аспектов (или энергий) Господа Шивы.
Согласно Его воле, Ишвара в союзе с Майей принимает форму трех гунн (составляющих принципов первичной природы: раджаса, саттвы и тамаса), и тогда Он известен как Тримурти (Брахма-Вишну-Махеша).
В образе Шарвы, Бхавы, Рудры, Угры, Бхимы, Пашупати, Ишаны и Махадевы (Ашта-мурти, 8-ми ликий Шива) Он обитает в земле, воде, огне, воздухе, Шри Янтра, эфире, кшетраджне (душе), солнце и луне. Будучи изначальным непроявленным звуком (надой), Шива являет Себя через Деви в виде пятидесяти букв божественной матрики (50 букв деванагари, санскритского алфавита), незримо присутствуя тем самым в каждой мантре и всех шрути (Богооткровенных Писаниях): «Веды – Его речь», – говорится в Атхарваведе. Посредством Своей Шакти, Своей Возлюбленной, Чье имя Ума, Дурга, Парвати, Бхавани, Гаури, Кали, Бхагавати, Трипурасундари и тысячу других имен, Бесформенный и Бесконечный (Абсолютный Господь Шива) становится конечным в многообразии форм Своего мироздания, но как и прежде остается единственным его Господином.
«Он Тот, кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми йони. Он – Всеобщее Лоно (Йони Мира) – Тот, кто дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать».
Шветашватара [V. 2,5]
Нет различия между Богом и его Силой (чьи проявления не счесть), как нет различия между огнем и множеством языков его пламени, поэтому какое-либо намеренное выпячивание одного из этих аспектов Всевышнего Бога и, тем более, ревностное поклонение ему, выглядит, по меньшей мере, наивно.
Подтверждением тому может стать еще один прекрасный образ Господа Шивы – Ардханаришвара, правая половина которого мужская, а левая – женская, примеряющий все возможные противоречия на этот счет.
Более того, правильное понимание и восприятие целокупного Бога поможет разгадать кажущуюся на первый взгляд парадоксальность характера Шивы, ответив на вопрос: каким образом, Господь всех йогов и аскетов, извечно пребывающий в безмолвии и медитации, является, к примеру, зачинателем и покровителем драмы, и танцев; вдохновителем сутр грамматики Панини или с естественной легкостью заключает в Себе совершенный баланс высшей отрешенности и йогической тапасьи, и неистовый жар камы (страсти).
«Он всегда слит со своей возлюбленной, и при этом Он – самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов», – прекрасно выразился на этот счет Калидаса. Это неразрывное единство Отца и Матери мира обнаруживает себя как Брахман-Майя в Веданте, Пуруша-Пракрити в философии Санкхьи, Пракаша-Вимарша в Кашмирском шиваизме, Шива-Шакти в тантризме, и, в свою очередь, гармонично выражено в извечном союзе Лингама и Йони (Шивалингаме) – Универсальной модели всего Мироздания.

АРДХАНАРИШВАРА



Испокон веков поклонение Богу, особенно в образе Шивалингама, считалось высочайшим благом.
«Эта рука моя, о Господь, благословенна больше остальных, ибо, касаясь Образа Твоего, (Шивалингама) – становится лучшим лекарством в мире», – такими словами заканчивается в священной Яджурведе гимн Рудре.
«Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз».
Карана-агама
Что же позволяло древнейшим пророкам-риши утверждать подобное и почему нам завещано ими Шиваупасана?
В Бхагавад Гите сказано: «Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara»– «Махешвара есть Созерцатель, Благодетель и Кормилец всех существ». Для защиты всех жителей в городах и селениях разными способами устанавливается Лингам – богами, провидцами и обычными людьми (Карана-агама). Если почитание Шивы прекращается, беды сваливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля полнится воровством и грабежами (Тирумантирам).
Лингам наполнен всеми богами, святые места и обретаемые заслуги растворяются в Его основании, в нем пребывает по своей милости Господь Шива. Поэтому следует почитать Лингам. Согласно Шива Пуране, Сам Господь указал Брахме, всем богам и небожителям 12 Своих Джьотирлингамов (Самовозникших-из-света Образов Бога), дарующих освобождение. С тех пор, Индра поклоняется Кедарешваре, Агни – Малликарджуне, Яма – Бхимашанкаре, Ниритти – Амарешваре, Варуна – Махакале, Вайю – Соманатхе, Кубера – Ваидьянатхе, Ананта – Наганатхе, Бхаскара (Сурья) – Гхусрнешваре, Чандрама – Трьямбакешваре, Вагдеви (Сарасвати) – Рамешваре. Вишну же вместе с Кешавой (Шри Кришной) ежедневно совершает пуджу Шиве-Вишванатхе в Варанаси, каждый раз предлагая Ему тысячу прекрасных лотосов.
Как гласит предание, однажды, когда не хватило всего одного цветка, он вырвал свой глаз и предложил его Богу. Зная о том, особо преданные вайшнавы, всегда пребывают у стен этого священного города в надежде ежедневно получать даршан своего Ишты (излюбленного божества) и, следуя его примеру, поклоняются Лингаму Владыке и Защитнику Мира. Такова исключительная вера индусов в святые писания и авторитетность древнейших шиваитских текстов.
«Тот, кто всегда почитает Лингам, Владыку трех Миров, тот сам станет Царем Освобождения, почитаемым всеми. Все миры наполняют Лингам. В Нем пребывает всё. Поэтому человек должен поклоняться Лингаму, если желает освобождения».
Чандраджняна-агама, 3. 49-53
Почитание Шивы в образе Лингама также естественно как дыхание. Ребенок, сам не ведая того, лепит его из песка и поливает водой из ладошек, совершая тем первую в своей жизни пуджу Господу Шиве, переживая первый, хотя еще и неосознанный, религиозный опыт иерофании.
Символизм же его формы выходит за обозримые пределы как самого шиваизма, так и всего индуизма в целом. Взять хотя бы такие концептуальные денотаты Шивалингама Огромные Лингамы на хр. Маньпупунер, Урал, как гора Кайлас в Тибете, египетские или мексиканские пирамиды, мегалиты о-ва Пасхи и Британии (загадочным образом «разбросанные» по нашей планете, согласно строгой математической системе), менгиры («мужские камни») Западной Европы, Северной Африки, Ассама (Индии), Кавказа, Дальнего Востока, Урала или Кольского п-ова, где совсем недавно в Хибинах были обнаружены 2-х метровые лингамы, установленные рядом с подковообразными (в форме йони!) возвышениями. Не следы ли это затерянной Гипербореи (страны бога Северного (!) ветра), путь в которую указывает Кандалакша («знак стрелы», возможный перевод с санскрита)?!
А также конические камни и колонны шумеро-семитской традиции.
Сюда можно отнести и буддистские ступы, и дельфийский (греческий) Омфал («пуп земли») и мусульманский черный камень Кааба (своего рода кубический Омфалос арабского мира).
Символизм лингама проглядывает и в образе египетского бога плодородия Мина и греческого Гермеса, славянского Перуна-Громовержца (дарователя мужского начала, украшенного рубинами), и его литовском архетипе – Перкунасе, кельтском коронационном камне Лиа Файл (иначе известном как Камень Судьбы) и многочисленных тотемных идолах Океании.
Даже остроконечники католических соборов, возвышающиеся купола мусульманских мечетей, православных храмов и церквей, пасхальные куличи и Омфал , «пуп земли» Аруначала – Лингам Господа Шивы, символизирующий элемент огня, Тируванамалаи (Индия) крашеные (от «красные») яйца несут в себе философию символизма Лингама Шивы или фаллическую семантику.
Ну, скажите, разве не выглядит чрезвычайно «по-домашнему» (чем-то привычно родным) ветхозаветная Шиваабхишека, исполненная Иаковом, который еще за три столетия до получения евреями Торы и почти за 2 тысячи лет до Рождества Христова «…поставил камень памятником и возлил елей на верх его, и нарек домом Божиим» (Бытие 28: 16-22)?!
А библейская история явления Господа в образе горящего тернового куста на горе Синая, не стоит ли в одном семантическом ряду с пураническим мифом Огненного Шивалингама, чья манифестация навеки застыла в Южно-Индийской Аруначале?! Не доказательство ли это, сколь известна и самобытна была в те далекие времена, когда век обскурантизма и господства различного рода догм еще не наступил, живая традиция поклонения Лингаму Господа.
Как видим, почитание неиконического образа Бога (Шивалингама), лишь под разными именами, было распространено повсеместно во все времена и среди всех народов, и остается таковым и по сей день. Да и что, в конце концов, не есть на земле символ (лингам) Бога?! Сам человек, – не что иное, как Его божественная линга, в которой в полной мере отражены Мать и Отец сего мира.
Сказано: «Признак всех существ (праджа) – не лотос (знак Брахмы), не чакра (знак Вишну), не ваджра (знак Индры), но Лингам (знак Шивы) и Йони. Поэтому, все существа принадлежат Махешваре… Знайте, Ишана есть Лингам, Ума есть Йони» (Махабхарата).
Мы начали наш краткий экскурс в Мир Шивы с Его дхьяна-шлоки. Этот воспетый в древних писаниях образ Бога нежно лелеют в себе все Шива-бхакты, аскеты, йогины и мудрецы.
Его созерцание наполняет человека блаженным покоем… шанти...
Любое поклонение Шиве, чтение священных мантр, йогические упражнения и медитация начинаются с сакрализации предстоящего действа, для чего мысленно визуализируется этот светлый образ Господа и как можно дольше удерживается в своем сердце.
Господь Шива изображается с едва приоткрытыми глазами, как бы «зависая» между этим и тем мирами, миром иллюзии и Вечностью. Это одновременно состояние самадхи и незримый контроль над всем происходящим здесь, связующий мост между миром сансары и нирваной, рука помощи, всегда готовая протянуться и спасти нас, в тот момент, когда мы сами этого пожелаем (будем готовы). В этом Его главное отличие от Будды. Шива и есть Будда («… в эпоху Кали Он (Шива) – Дхармакету», «Тот, Чье знамя – Закон» – эпитет Будды, Брахманда Пурана), но Будда милосердный, не безучастный свидетель, а сопереживающий Бог.



Вообще, у буддизма и шиваизма много связующих моментов, отметим хотя бы главный – оба воспринимают мир как источник мук и страданий (т.е. как паша для всех пашу – узы для всех созданий). Шива – единственный из Богов способный нарушить этот (им же установленный) миропорядок: «Он – Оковы мира и Тот, кто разрушает эти оковы!» Вот почему почитание Его становится жизненно необходимым (!) условием всякого совершенствования.
Писания так говорят о Господе Шиве: Он разрушитель уз и податель окончательного освобождения (мукти). Он – вселенское Я и подлинная Самость всех существ. Он обитает в местах сожжения и владениях тех, кто умер для мира. Все дживы и мир проистекают из Него, существуют в Нем, поддерживаются и отторгаются Им, и, в конце концов, погружаются в Него.
«Лишь познав Его идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать».
Шв. [VI. 15]
Такова в общих чертах экзегеза культа Шивы, древнейшего на земле, заложившего основу современному синкретическому индуизму, послужившего интеллектуальной и духовной кладезю остальным мировым религиям. Способного выдержать на своем теле как крайне-догматические воззрения маргинальных сект, так и подчас атеистические теории адвайты. Но всегда неустанно призывающего свого последователя испить нектар бессмертного Знания, омыться в священных водах бесконечного блаженства Шивасаюджьи, умастить пеплом иллюзорных концепций свое бренное тело и, облачив свой дух в чистейшие одежды, скроенные из четырех сторон света, подобно Величайшему Отшельнику, свободным шагнуть в Вечность.
Обратитесь к Господу Шиве, и вы узрите и Брахму, и Вишну и Шри Кришну, и прекрасную Деви и сонмы других богов, и богинь, потому как все они танцуют у Него на груди. Он – опора, источник и субстрат всего мира. Всякая энергия или видимая форма – суть Его энергия, Его Шакти. Он – воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он – Бог богов (Дева-дева) и Махадева (Великий Господь) – один властвует над Миром. Такова непреложная Истина, дошедшая до нас из глубины веков, устремленная в бесконечное будущее, и открытая вам прямо Здесь и Сейчас.
Да благословит вас всех Благой Господь!
Ом намах Шивайя!

НЕКОТОРЫЕ СВЯТЫЕ ИМЕНА ВЛАДЫКИ ШИВЫ



Агхора — Бесстрашный, Неустрашимый.
Адидева — Первый, Изначальный Бог.
Амарнатх — Бессмертный Владыка.
Ардханаришвара — Владыка наполовину женского пола.
Бхагаван — Сущий (Владыка).
Бхайрава — Страшный, Ужасный.
Бхикшатана — [Аскет] Просящий подаяние.
Бхуванешвара — Владыка Бхуварлоки (включающей в себя два мира: Питрилоку — мир предков и Преталоку — мир призраков умерших).
Бхутанатх — Владыка всего сущего (паньча-бхута — пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и акаша (эфир), из которых состоит всё сущее); в другом значении: Владыка бхутов (привидений, душ «заложных» покойников и недавно умерших людей, которые ещё сильно привязаны к жизни в теле).
Бхутешвара — то же, что и Бхутанатх.
Вишванатх — Повелитель Мира.
Гангадхара — Несущий Гангу.
Гангешвара — Владыка Ганги.
Гиритра — Властелин гор.
Гириша, Гиришантх — Властелин горного покоя.
Гунараджа — Царь [трёх] гун.
Дакшинамурти — Образ [Шивы] Смотрящего на Юг.
Джаламурти — Имеющий Образ Воды.
Джатадхара — Нечёсаный, Спутанноволосый, Носящий копну волос.
Дигамбара — Облачённый в стороны света (Обнажённый).
Ишана — Правитель.
Ишвара — Владыка, Божественная Личность.
Йогараджа — Царь Йоги (и йогинов).
Йогешвара — Владыка Йоги (и йогинов).
Йонираджа — Царь Йони (Женского начала).
Кала — Время или Чёрный.
Калабхайрава — Чёрный Бхайрава, Олицетворение Всепожирающего Времени.
Калагнирудра — Рудра Чёрного Огня (Олицетворение Огня Времени, Огня Вечности).
Каланджара — Носящий ожерелье из черепов.
Капаламалин или Капалин — Носящий капалу (череп или чашу из черепа).
Кулешвара — Владыка Кулы (Божественной Семьи).
Лингараджа — Царь Лингама (Мужского начала).
Лингодбхавамурти — Сущий в образе Лингама.
Махадева — Великий Бог.
Махайоги[н] — Великий Йогин.
Махакала — Великое Время или Великий Чёрный.
Махашактиман — Исполненный Великой Мощи.
Махешвара — Великий Владыка.
Мритьюнджайя — Победитель и Властелин Смерти.
Нандикешвара — Владыка [быка] Нанди.
Нилакантха — Синегорлый, Синешеий.
Паньчамукха, Паньчанана — Пятиликий.
Парамешвара — Высший Владыка.
Пашупати — Владыка созданий (буквально: «животных» или всех связанных [авидьей и кармой] душ).
Ракшабхутараджа — Царь ракшасов (демонов-людоедов) и бхутов (привидений); в другом значении: Царь и Защитник всего сущего (от «ракша» — «защита» и «бхута» — «стихия, элемент Мироздания»).
Рамешвара — Владыка Рамы.
Рудра — Ужасный, Красный (Рудяной), Ревущий, Плачущий или Тот, Кто заставляет других плакать.
Садашива — Всегда Благой, Вечноблагой.
Сарвешвара — Владыка всего сущего, Всевладыка.
Сваямбхунатх — Самопроявленный Владыка.
Сиддхешвара — Повелевающий сиддхами.
Соманатх — Владыка Сомы.
Стхану — Твёрдый.
Сундарешвара — Владыка Красоты, Всепривлекающий Владыка.
Триакша — Трёхокий.
Трикагникала — Олицетворение Трёх Огней Времени (Прошлого, Настоящего и Будущего).
Тринараяна — Вседержитель трёх миров (Нараяна — одно из имён Вишну, Бога-Поддержателя Мироздания, которое означает буквально: «Плывущий по воде»).
Тринетра — Трёхокий.
Трипурантака — Разрушитель Трипуры (Троеградия асуров).
Трипурари — Враг Трипуры.
Трйамбака — Трёхокий.
Трйамбакешвара — Трёхглазый Владыка.
Тьягараджа — Царь тьяги (самоотречения, аскезы).
Угра — Яростный.
Ума-Шанкара — Дарующей счастье Уме.
Урдхвалинга — Тот, Чей фаллос поднят.
Хара — Хвататель, Ловец; Разрушитель.
Чанда — Гневный, Свирепый, Лютый.
Чандипати — Повелитель (Супруг) Чанди.
Чандрамаули, Чандрашекхара — Увенчанный Чандрой (Луной — Богом Луны).
Шамбху — Благой.
Шанкара — Дарующий счастье, Благосклонный.
Шива — Благой, Благожелательный.
Шри Кантха — Прекрасношеий.
Многократное повторение Святых имен Господа приносит нескончаемый нектар радости и дарует обретение совершенств (сиддхи).
Ом Джай Парамешвара Махадев Ки!!!
Формы Шивы:
1. Четыре руки — трезубец, барабан, благодающая позиция и четки.
2. Восемь рук. Правые — четки, копье шакти, жезл данда и копье или трезубец сула. Левые — ритуальный жезл, чаша-череп, благодающая позиция и кобра. Слоновья шкура и лунный серп.
3. Четыре руки — благодающая и защитная позиции, копье или трезубец сула, петля. Два глаза. Каранда-корона.
4. Две руки — копье или трезубец сула, лук. Три глаза.
5. Четыре руки — защитная и благодающая позиции, олень и барабан. Три глаза. Сопровождается Парвати.
6. Две руки — трезубец и четки. Три глаза.
7. Две руки — змея и боевой топор. Стоит на карлике Апасмаре пуруше
ИСТОРИИ о ШИВЕ и ЕГО ФОРМЫ
АНУГРАХА-МУРТИ
Милостливые формы Шивы
«Ануграха» означает «милость». В некоторых случаях Шива мог быть милостивым и дающим блага своим приверженцам. Это происходило тогда, когда они удовлетворяли и радовали Шиву. Скульптурные композиции, иллюстрирующие подобные акты благосклонности бога, известны как Ануграха-Мурти. Это сидящий Шива в аспекте благоволения.

ЧАНДЕШАНУГРАХА-МУРТИ



Данная форма связана с историей о приобретении благосклонности Шивы мальчиком-Брахманом по имени Вичарасарман.
Вичарасарман пас стадо коров, которое раньше пас очень жестокий мальчик-пастух. Вичасарман нежно заботился о коровах, поэтому они начали давать молока больше, чем могло выдержать их вымя, и молоко проливалось из вымени. Мальчик стал собирать это молоко в сосуды и омывать им Лингу, сделанную из песчаника, предлагая таким образом поклонение Шиве. Слухи об этом дошли до отца Вичарасармана, Яджнадатты. Когда он повстречал своего сына, льющего молоко на песчаную насыпь, то в великом гневе пнул насыпь. Его сын, выйдя из глубокой медитации, проклял совершившего святотатство отца и отсек ему ногу, ту, которая пнула священный объект поклонения.
Шива был очень доволен этим поступком и появился перед своим юным приверженцем со своей супругой Парвати, даровав ему милость. Он сделал Вичарасармана главой своих ганов и управляющим домашним хозяйством Шивы, дав ему имя Чандеша Chandesa.
Шива изображается или сидящим с супругой Умой и положившим руку на голову своего почитателя — мальчика Вичарасармана, или надевающим гирлянду цветов на шею мальчика, стоящего со сложенными руками.
Шива сидит с Парвати как в Ума-сахита-мурти. Лицо Шивы повернуто влево. Правая рука Шивы в благодающей позе, левая лежит на голове Чандеши, или в одной из правых рук Шива держит гирлянду цветов и левой рукой надевает ее на шею Чандеши. Чандеша стоит на лотосовом пьедестале напротив Шивы или сидит перед ним. Его руки в позиции анджали.
ВИШНУВАНУГРАХА-МУРТИ
Шива-Пурана повествует о том, как Шива, получив удовлетворение от поклонения Вишну, даровал ему свое собственное Колесо, или Диск, для использования его в качестве оружия. Однажды, когда Вишну вел борьбу с асурами, он понял, что не может победить их только своими силами. Тогда Вишну предложил поклонение Шиве и попросил у Шивы его Колесо. Вишну ежедневно предлагал Шиве тысячу цветов лотоса.
Однажды он обнаружил, что не хватает одного цветка. Он немедленно вырвал один из своих глаз, который был лотосоподобный Камала-найяна. Безмерно довольный этим поступком, Шива даровал Вишну свое Колесо.
Шива сидит со своей супругой, а Вишну стоит перед ним со сложенными руками и получает Чакру, которую он просил в помощь для борьбы с демонами.
НАНДИСАНУГРАХА-МУРТИ
Это история о том, как Нандикешвара, или Адхикаранди добился милости от Шивы.
Согласно одной из версий, мудрец Шаланкайяна, у которого не было сына, находился в уединении и практиковал суровый аскетизм. Вишну, довольный его религиозным рвением и набожностью, осчастливил его, даровав сына, обладающего великими добродетелями. Сын мудреца появился по правую сторону от Вишну и имел сходство с Шивой. Ему было дано имя Нандикешвара.
По другой версии мифа риши по имени Нанди заявил, что выполнит великую епитимью на горе Мандара. Шива был очень доволен этим и появился перед Нанди. Последний попросил Шиву сделать его главой гана. Шива даровал ему милость, о которой просил Нанди.
Еще одна легенда рассказывает нам о слепом мудреце по имени Шилада, который начал практиковать суровый аскетизм с целью получить сына, который не был рожден смертными родителями. По совету бога Индры он начал предлагать поклонение Шиве. Последний был так доволен своим почитателем, что сам предложил быть рожденным как его сын. И чтобы Шилада не прерывал поклонения, молодой юноша, появившийся в комнате, был как две капли воды похож на Шиву, нес в руках трезубец, резак, жезл и молнию. Шива дал юноше имя Нанди. Нанди начал жить в ашраме уединенном жилище, хижине отшельника со своим отцом и добился больших успехов в изучении Вед. Теперь он выглядел подобно любому другому мальчику.
Узнав, что он является смертным, мальчик Нанди начал предлагать с большим пылом поклонение Шиве. Весьма довольный, Шива появился перед ним и обнял Нанди, накинув ему на шею собственную гирлянду. Мальчик теперь стал выглядеть как точная копия Шивы, с тремя глазами, десятью руками и прочими атрибутами Шивы. Шива сделал Нанди бессмертным и назначил его главой гана. Позже Нанди женился на Суйясу, дочери Марутов.
Во многих Шиваитских храмах Южной Индии Нанди появляется в виде точной копии Шивы.
Он может быть идентифицирован как Нанди по позиции двух его передних рук, которые он держит в анджали-мудре руки сложены напротив груди. В других двух руках он несет боевой топор и черную антилопу. Нанди сопровождается его супругой Суйясу. Нандикешвара также часто представляется как человеческое существо с ликом бога.
ВИГХНЕШВАНУГРАХА-МУРТИ
Вигхнешварой звался Ганапати, когда имел на плечах человеческую голову. Шива-Пурана рассказывает нам, что он был создан Парвати во время отсутствия ее супруга Шивы, чтобы охранять ее уединение.
Когда Шива вернулся, он обнаружил, что путь в покои Парвати закрыт новым привратником, не позволявшим ему войти. Придя в ярость, Шива послал своих гана уничтожить причинившего ему беспокойство стража. Но войска Шивы вернулись с поражением. Тогда уничтожить Вигхнешвару попытались Вишну, после него Карттикейя, но и эти попытки не увенчались успехом. В конечном итоге Вишну, используя свою майю maya иллюзию, отвлек внимание Вигхнешвары, Шива же в это время отсек стражу голову.
Когда Парвати узнала об этом, она пришла в такую ярость, что создала для борьбы с богами множество могущественных богинь. В конце концов Нарада в интересах богов посодействовал примирению, пообещав воскресить Вигхнешвару. Шива попросил богов отправиться на север и принести ему голову первого живого существа, которое им встретится. Они увидели слона и сразу отсекли ему голову. Шива установил ее на плечи Вигхнешвары, который теперь стал Гаджанана — «слоноликий».
Шива сделал его владыкой своих гана и дал ему имя Ганапати Ganapati властелин гана. Он также пообещал своему сыну значительную роль среди богов. С этого времени Ганапати становится первым, к которому обращаются во всех случаях, в противном случае молитвы Яджамана и жертвы не принесут плода.
Шива имеет три глаза. Четырехрукий. На голове его Джата-мукута. В двух руках он несет боевой топор и антилопу. Одна из правых рук в позиции защиты и лежит на голове Вигхнешвары, одна из левых рук в благодающей позиции. Левая нога Шивы свисает.
Парвати сидит слева от него, левая ее нога свисает. В правой руке она несет голубой лотос, левая рука в благодающей позиции. Вигхнешвара стоит в почтительной позе. Имеет четыре руки — две руки в позиции анджали, в то время как другие две несут петлю и стрекало.
КИРАТАРДЖУНА-МУРТИ
Арджуна, третий принц из рода Пандавов Pandava, пожелав получить могучее оружие Шивы пашупатастру, отправился в Гималаи Himalayas чтобы предложить ему поклонение. Довольный аскетизмом Арджуны, Шива приблизился к нему в образе охотника — кирата.
В этот момент асура принял форму вепря, чтобы напасть на Арджуну. В тот момент, когда последний нацелил свою стрелу на вепря, охотник-Шива попросил его воздержаться от выстрела, так как он первый обнаружил присутствие вепря. Арджуна отказал ему в этом, и они одновременно выстрелили в кабана и убили его.
Разгневавшись, Арджуна вступил в бой с охотником, в котором внезапно признал самого Шиву. Он распростерся у ног Шивы и принес ему поклонение. Шива, вдвойне довольный своим почитателем и его мастерством лучника, подарил ему свой могучий пашупатастра — внушающее ужас боевое оружие. Шива вручает Арджуне лук и стрелы. Шива как Кирата имеет три глаза, четыре руки, на голове его Джата-мукута. Он стоит прямо, неся лук, стрелу, боевой топор и антилопу.
Слева от него стоит Парвати, справа — Арджуна. Он имеет четыре глаза, руки сложены в позиции анджали. На его голове — Джата-мукута.
РАВАНАНУГРАХА-МУРТИ
Однажды Равана, царь Ланки современный Цейлон возвращался после успешной экспедиции против Куберы, Бога богатства. В Гималаях он разбил прекрасный сад и отправился туда на своей Вимане небесной колеснице Пушпаке. Внезапно он обнаружил, что его средство передвижения не может двигаться дальше. В этот момент Равана встретил Нандикешвару, могущественного предводителя гана Шивы. Равана сообщил ему, что не может сдвинуться с места, так как Шива развлекается на горе со своей супругой Умой и по этой причине никому не разрешает пересечь это пространство. Равана в беседе неуважительно отозвался о Шиве и унизил Нандикешвару, сравнив его с обезьяной. Разъяренный Нандикешвара проклял Равану, предсказав ему, что последний будет уничтожен обезьянами.
Равана пришел в ярость, и, не рассчитав свои силы, попытался вырвать гору Кайласу из земли. Он приблизился к горе и начал ее трясти. Когда гора начала сотрясаться, находящиеся на ней боги были испуганы. Ума в великом страхе уцепилась за своего властелина. Шива, зная о том, кто виновен в сотрясании горы, спокойно поставил палец своей руки на ее основание, что заставило гору непоколебимо встать на свое место. Равана оказался прижатым горой и никак не мог освободиться из этого плена.
Увидев великую мощь Шивы и осознав собственную беспомощность перед ним, Равана начал восхвалять Шиву. Он приносил поклонение Шиве тысячу лет, пока Шива, удовлетворившись этим, не позволил ему вернуться на Ланку, подарив Раване меч.
Шива и Ума Парвати сидят на вершине горы Кайласы, а десятиглавый Равана, стоя перед ними, просит прощения. В знаменитом храме Кайласанатха в Элуре есть сцена, где Равана пытается низвергнуть гору Кайласа, на которой восседают Шива и Парвати.
ЛИНГОДБХАВА-МУРТИ
В бездонной пучине первичных вод в глубоком сне возлежал Вишну. Из пупка бога появился стебель лотоса, из которого родился Брахма. Он посмотрел вокруг себя, но увидел только безбрежное водное пространство. Он был счастлив, считая себя Перворожденным.
Но Брахма обнаружил, что стебель лотоса, на котором он был рожден, выходит из пупка Вишну, который возлежал на змее Ананте Вечности, плавающем в первобытных водах. Вишну спросил у Брахмы, кто он такой. Брахма ответил, что является Создателем. Вишну начал оспаривать утверждение Брахмы, говоря, что он, Вишну, а не Брахма, является Творцом. Между ними произошла ссора.
В то время как они были увлечены словесным поединком, перед ними возник гигантский Линга, который выглядел подобно великому всеобъемлющему огню. Брахма и Вишну прекратили спор и решили найти начало и конец великого Линги. Брахма принял форму кабана и спустился под землю, в то время как Вишну в форме Гаруды взлетел в небо. Но ни Вишну, ни Брахма не смогли найти вершины и основания этого великого всеобъемлющего огня. Это заставило их понять, что существует кто то более великий, чем они. После этого в совершенном смирении они принесли поклонение великому столбу огня.
Удовлетворенный их поклонением, Шива появился на теле Линги с тысячью рук и ног, с солнцем, луной и огнем в качестве трех его глаз. Далее Шива поведал Брахме и Вишну, что они поддерживают соответственно его левую и правую стороны, и что их разделение на троих — иллюзия, в действительности они едины. Сказав это великий Махадева исчез. С этого времени Линга стал объектом всеобщего поклонения.
Шива должен быть высечен на передней стороне Линги. Его ноги ниже колен не обозначены. Из четырех его рук одна должна быть в позиции защиты, другая — в благодающей позиции. Третья рука должна нести боевой топор, в то время как четвертая — черную антилопу кришнамрига. Брахма должен находиться справа от Шивы, возле макушки его головы, в форме гуся хамса. Размеры гуся должны соответствовать размерам лика Шивы.
Вишну в форме кабана должен быть высечен слева, у основания Линги. Кабан должен изображаться вгрызающимся в землю. Брахма и Вишну должны быть высечены в антропоморфных формах справа и слева от Линги соответственно, стоящими к нему лицом в позициях поклонения.
САМХАРА-МУРТИ
Целый ряд изображений Шивы в грозном ужасном, разрушительном аспекте. В этом аспекте из полуоткрытого рта божества выглядывают клыки, глаза вытаращены, в руках которых может быть четыре и более он несет различное оружие.
КАНКАЛА-МУРТИ БХАЙРАВА
Однажды случилось так, что ученые люди прошлого, которые желали познать истину, начали размышлять о происхождении Вселенной, ее создателе. Они приблизились к Брахме с вопросом. Брахма ответил, что он является создателем вселенной. Шива, который между тем прибыл на место действия, пришел от этого заявления Брахмы в ярость, потребовав от Брахмы признать его утверждение ошибочным, что последний отказался сделать. Шива различными способами попытался продемонстрировать свою силу, но Брахма продолжал стоять на своем.
Взбешенный Шива принял форму Бхайравы и отсек одну из пяти унизивших его голов. Это убило Брахму, но ненадолго, так как по причине его великой добродетели Брахма быстро воскрес. Но Шива при этом невольно совершил грех Брахмахатьи грех убийства Брахмана, который должен был искупить.
Смывая с себя этот грех, Шива скитался двенадцать лет, просил милостыню, используя для сбора подаяний череп Брахмы капалу. Шива отправился за советом к Вишну, чтобы узнать, как он может искупить свой грех.
Но когда он достиг владений Вишну, его привратник Вишваксена, который был Брахманом, не впустил его внутрь. Шива напал на Вишваксену, убил его, и тем самым совершил очередное Брахмахатья. Вишну посоветовал Шиве отправиться в Варанаси с телом Вишваксены.
В этом священном месте Шива очистился от грехов, после чего удалился в свое жилище на гору Кайласу Эверест. Здесь Шива изображается имеющим четыре, восемь, двенадцать и более рук с оружием, в одной из рук несет копье. Рядом стоит мертвец или скелет. Он либо обнажен, либо носит шкуру тигра или слона, на шее гирлянда из черепов, вокруг его шеи и рук змеи. Имеет темную кожу. Лик Шивы устрашающий, из его полуоткрытого рта торчат клыки.
ГАДЖАСУРА-САМХАРА-МУРТИ
Шива, убивающий демона Гаджасуру — Демона-слона. Курма-Пурана повествует о том, как Шива начал носить слоновью шкуру. Однажды, в то время когда Брахманы вознося молитвы, сидели вокруг Шивалинги, перед ними появился демон в форме слона и стал беспокоить их. Шива был сильно разгневан этим и появился рядом с Лингой, убил слона-демона и использовал его шкуру в качестве верхней одежды.
Другой текст — Супрабхедагама дает другую версию легенды. Король демонов Андхака замыслил похитить Парвати, супругу Шивы. Для этого другой демон, Нила, принял форму слона с намерением убить Шиву. Когда Нанди, бык Шивы, узнал об этом плане, он поведал об этом Вирабхадре, сыну Шивы. Тогда Вирабхадра принял форму льва и убил Нилу-слона. После чего он подарил шкуру слона своему отцу Шиве, который использовал ее как верхнюю одежду. Сам Шива после этого отправился уничтожать демона Андхаку. Эта форма Шивы также звалась Гаджасура-вадва-мурти.
Шива стоит на голове слона-демона, левая нога опирается на голову слона, согнутая правая приподнята имеет четыре, восемь или десять рук. Если руки четыре — в правых руках несет петлю и слоновий бивень, в левых — слоновий бивень и слоновью шкуру. Если рук восемь — в двух руках он держит слоновью шкуру, в правых руках несет трезубец, барабанчик и петлю, в левых — чашу-череп, слоновий бивень, одна из рук в позиции изумления висмайя. Находится в асане Алидха. Шива богато украшен. Слева от Шивы стоит Деви со Скандой на руках.
ТРИПУРАНТАКА-МУРТИ
Шива, разрушающий Три Дворца. Махабхарата, великий Индийский эпос, содержит историю о разрушении трех дворцов, построенных могучими сыновьями демона Андхакасуры — Видьюнмали, Таракакшей, и Камалакшей. Последние исполнили очень суровые епитимьи, и Брахме настолько сильно это понравилось, что он даровал братьям возможность исполнения любого их желания. Они пожелали три металлических дворца: один, из золота — в небе, другой, из серебра — в воздухе, третий, из стали — на земле, причем каждый из них должен быть неприступен, а если их объединить, то возникнет один гигантский дворец, включающий небо, воздух и землю, и объединение это должно стать возможным по прошествии тысячи лет. Брахма даровал эту милость трем братьям без долгих раздумий.
Они также потребовали, чтобы объединенный дворец мог быть разрушен только одной единственной стрелой. После этого братья стали беспокоить богов из своих неуязвимых дворцов. Молния Индры была бесполезна против демонов. Отчаявшись, боги обратились к Брахме, который был в ответе за создавшееся положение. Брахма поведал богам, что демоны могут быть уничтожены только с помощью единственной стрелы, и никто, за исключением Шивы, не имеет достаточно силы, чтобы владеть этим оружием. Тогда боги вознесли молитвы Шиве. Последний, удовлетворенный этим поклонением, согласился взять на себя труд по уничтожению демонов. Шива попросил богов уступить ему половину их сил, и боги согласились.
Теперь Шива стал сильнее, чем все остальные боги, стал «Махадевой», «Великим Богом».
Он взял у Вишну его стрелу, у Агни — его зуб, у Ямы — его половой член, он взял у Вед их лук и у Савитри ее тетиву. Брахма стал его возницей. Используя свою великую силу, он выпустил стрелу и разрушил три дворца демонов. Здесь у него две, четыре или восемь рук. Четырехрукий: Правые — одна в позиции симхакарна около пупка, держит тетиву лука, в другой — резец. Левые — одна в картари-хасте, в другой черная антилопа. Правая нога Шивы выставлена вперед, левая слегка согнута. Деви стоит справа от него.
Вариации:
1. Шестнадцатирукий. Держит четки, меч, копье, жезл, сулу, стрелу, колесо, меч, булаву, ритуальный жезл кхатвангу, змею, чашу-череп, щит, в благодающей позиции, лук, колокольчик и раковину.
2. Четырехрукий. Держит лук, резец, антилопу и лук. Слева Гаури Gauri. Или стрелу, боевой топор и лук. Или в двух руках лук и стрелу, справа от него Парвати.
3. Восьмирукий. В правых руках несет стрелу, боевой топор, меч и молнию. В левых руках лук и щит, две руки в позициях висмайя и катака. Слева находится Деви.
4. Десятирукий. В правых руках — стрела, боевой топор, меч и молния. В левых — лук, раковина и щит, две в позициях висмайя и сучи.
5. Шива управляет колесницей. Правая нога слегка приподнята, левая стоит в центре колесницы. Брахма возничий с хлыстом в одной руке и сосудом в другой. Лотос петля в одной руке, в другой сосуд с водой.
САРАБХЕША-МУРТИ
Шива как Сарабха, мифическое животное, которое уничтожает Вишну в форме Нарасимхи. Эта форма, очевидно, задумана последователями Шивы для доказательства его превосходства над Вишну. Последний принял форму полульва-получеловека, чтобы уничтожить Хираньякашипу, беспокоившего богов. Вишну-Нарасимха убил демона, но после этого сохранил свой буйный нрав, стал высокомерным и опасным.
Весь мир обратился к Шиве за помощью. Шива немедленно принял форму Сарабхи, ужасного монстра с двумя головами, двумя крыльями, восемью когтистыми львиными лапами и длинным хвостом. Он набросился на Нарасимху и разорвал его, после чего стал носить шкуру Нарасимхи.
Это привело Вишну в чувство, он успокоился и восхваляя Шиву вернулся в свое жилище.
Здесь Шива имеет два крыла, четыре лапы с острыми когтями, хвост. Верхняя половина тела человеческая с львиной головой. Нарасимха показывается в форме человека с руками, сложенными в позиции анджали. Или имеет 32 руки. В правых несет молнию, сжата в кулак — мушти, защитная позиция, колесо, копье, жезл, стрекало, меч ритуальный жезл, боевой топор, кость, лук, деревянный пестик и огонь. В левых руках несет петлю, в благодающей позиции, лук, стрелу, флаг, меч, змею, лотос, чашу-череп, книгу, плуг, дубину мудгару mudgara, одно рукой обнимает Дургу.
КАЛАРИ-МУРТИ
Шива, отчитывающий побеждающий Калу, или Яму. Эта история повествует об обстоятельствах наказания Калы, или Ямы его учителем Шивой. Однажды Риши Мриканди попросил у Шивы сына. Шива, пообещав дать ему сына, попросил Мриканди сделать непростой выбор. Либо он дарует Риши множество бесполезных потомков, либо даст единственного сына, который будет иметь короткую жизнь, но станет выдающейся личностью. Риши выбрал последнее.
В положенный срок его жена родила сына, которому дали имя Маркандейя. Когда Маркандейя подрос, родители, зная об отведенном для него коротком сроке жизни только 16 лет, стали тревожиться.
Однажды Маркандейя узнал о приближающейся смерти и попросил Шиву продлить себе жизнь. Когда он в священном месте преданно приносил поклонение Линге, Кала, или Яма, властелин Смерти, собрался забрать его в свое царство. Когда Яма начал связывать юношу, Шива внезапно возник из Линги в великом гневе и ударил Яму в грудь. Яма исчез, а Шива наделил Маркандейю вечной юностью и бессмертием.
Шиву, побеждающего Яму, следует изображать так: тело его слегка склоняется влево, правая нога стоит прямо, левая лишь носком касается пьедестала падмапитхи . В передней правой руке он несет трезубец, поднятый до уровня уха, во второй правой руке он держит боевой топор или она находится в позиции варадакара. Передняя левая рука в позиции сучи-хаста на уровне пупка, другая левая рука в позиции висмайя-хаста. В этой позиции конец безымянного пальца должен быть поднят до уровня головного убора Шивы.
Если Шива восьмирукий, то в правых руках он несет трезубец, боевой топор, ваджру, меч, в левых руках — щит и петлю, третья левая в положении висмайя-хаста, четвертая в положении сучи-хаста. Изваяние Шивы должно быть окрашено в ярко-коралловый цвет и богато украшено. У ног Шивы должен быть изображен яма. Он двурукий, держит петлю, увенчан островерхим убором, клыкастое лицо искажено, он весь охвачен ужасом, тело его кровоточит. Руки в положении анджали и прижаты к груди, ноги расставлены.
Вариации:
1. Шива, левой ногой наносящий удар Яме. Левая нога стоит на пьедестале. Четырехрукий. В правых руках держит сулу и боевой топор, в левых — петля-змея, одна в сучи-хасте.
2. Шива поднимается из Линги, которому поклоняется Маркандейя. Последний сидит около Линги с цветами.
БРАХМА-ШИРСА-ЧЕДАКА-МУРТИ
Шива, отсекающий пятую голову Брахмы. Курма-Пурана повествует о споре, разгоревшемся между Шивой и Брахмой, который привел к потере Брахмой головы.
Однажды мудрецы приблизились к Брахме и спросили его — кто создал вселенную. Брахма ответил, что создателем является он. Внезапно перед собранием риши появился Шива, заявив, что он, а не Брахма, является создателем Вселенной. Сами Веды подтвердили слова Шивы. Но Брахма отказался согласиться с утверждением Вед. Тогда возник гигантский призрак Бхайрава – агрессивная форма Шивы. Последний попросил Бхайраву отсечь Брахме голову, одну из нескольких. Бхайрава отсек пятую голову Брахмы, который в конце концов был вынужден признать превосходство Шивы.
Другая история повествует о том, как Шива отсек пятую голову Брахмы, потому что Брахма обратился к Шиве как к «Капали» носителю чаши-черепа. Шива воспринял это как обиду и немедленно отсек Брахме голову. Поступив таким образом, Шива совершил великий грех Брахмахатьи, грех убийства Брахмина. Конечно, Брахма не умер, уцелев благодаря силе своей епитимьи. Но формально преступление было совершено, и отрубленная голова Брахмы не могла быть прощена Шиве — она пристала к его рукам. Тогда Рудра спросил у Брахмы, каким образом можно искупить грех и освободить свои руки от головы Брахмы. Брахма посоветовал ему скитаться, нося Капалу Брахмы чашу-череп Брахмы в течение двенадцати лет. По прошествии этого срока голова автоматически должна будет отпасть. После того, как прошли положенные двенадцать лет скитаний, Рудра-Шива пришел в Каши. Здесь чаша-череп Брахмы выпала из его рук. После этого он искупался в священных водах Ганга и вернулся в Кайласу, свой небесный дворец.
Здесь Шива имеет три глаза. В правом ухе серьга в виде листа Патра кундала, в левом ухе серьга в виде Макары Макара кундала. Четырехрукий. В правых руках несет молнию и боевой топор. В левых — чашу-череп Брахмы и сулу.
КАМАНТАКА-МУРТИ
Шива, уничтожающий Каму Kama, бога Любви. Легенда повествует о том, как Кама, бог Любви, принес свою жизнь в жертву ради спасения богов от демона Тараки.
Дочь Дакши-Праджапати Сати вышла замуж за Шиву, и ее отец был против этого брака. Поэтому, когда она явилась без приглашения на жертвоприношение отца, он оскорбил ее, и Сати совершила самоубийство, бросившись в священный огонь.
Это разгневало Шиву, и он создал внушающего ужас Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение Дакши и подчинил его Шиве. После этого Шива наложил на себя суровую епитимью.
Ситуацией воспользовался демон Тарака — ставший чрезвычайно могущественным, он начал тревожить богов. К несчастью для богов, единственным, кто мог убить Тараку, был еще не рожденный сын Шивы, а последний в это время практиковал суровый аскетизм. Было очевидно, что необходимо убедить Шиву прервать его епитимью для рождения сына. Но боги настолько боялись гнева Шивы, что ни один из них не отваживался беспокоить его.
Тогда они послали Каму, бога Любви, чтобы он создал в сознании Великого Йогина мысли о любви. Для этого Кама использовал убранные цветами стрелы и заставил Шиву забыть об епитимье и начать думать о женщинах. Но это разгневало Шиву. В своем гневе он сжег Каму дотла. Но Кама уже достиг своей цели и Шива полюбил Парвати, которая была порождена царем гор Химаваном.
Шива женился на Парвати и породил Кумару, или Субрахманью, который уничтожил демона Тараку. Жена Камы Рати обратилась к Шиве с просьбой о возрождении своего мужа, и Шива пообещал, что Кама будет возрожден как Прадьюмна.
Шиву следует изображать трехглазым, четырехруким иногда двуруким, со свернутой на темени косой, в позе Йога. У него страшный взгляд, он держит змею и четки. Одна из правых рук в положении Патака-хаста жест простертой руки, словно несущей знамя — мудра победы, левая в позиции Сучи мудра. Высота изваяния Шивы должна быть шесть ангула, а Камы — три ангула.
Изображение Камы должно быть позолоченным, его надо поместить или на пьедестале, или в колеснице. Он весь разукрашен, божественно красив, с пятью цветочными стрелами и луком из сахарного тростника, на его знамени изображена рыба. С ним его спутники: Опьянение, Страсть, Весна и Прохлада. Пять его стрел именуются: Мучительная, Жгучая, Чарующая, Пьянительная, Всесокрушающая.
Кама должен держать лук в левой руке, стрелу в правой. Лицо Камы должно быть обращено к Шиве. Шиву сопровождает его супруга Сати, а также Девабхага и Васанта.
АНДХАКАСУРА-ВАДХА-МУРТИ
Шива, уничтожающий демона Андхаку. Несколько плит в Эллоре изображают гибель демона Андхаки от рук Шивы. Возможно Асура Андхака Пуран идентичен Ардхаке Вед и Андхаке Махабхараты. Атхарва Веда описывает Рудру как «Ардхака-гхатина», или «убийцу Ардхаки».
А было так: Андхакасура был великим царем, воспылавшим любовью к Парвати, супруге Шивы, и желавшим завладеть ею, что привело к войне между Андхакой и Шивой. Во время сражения из каждой капли крови, проливаемой демоном, тут же возникал здоровый и сильный демон, и Шива никак не мог победить Андхаку.
Тогда Шива создал Чамунду, или Сапта-Матрик – Семь Божественных Матерей для того, чтобы они выпивали кровь Андхаки. Но после того, как они напились кровью демона, из продолжающей течь крови начали снова возникать двойники Андхакасуры. Тогда Шива, попросив помощи у Вишну, почти уничтожил Андхаку своим копьем, но в последний момент Андхака воздал ему хвалу, благодаря чему получил прощение и стал главой гана, слуг-карликов Шивы и получил имя Бхрингиса, или Бхрингириши.
Шива имеет восемь рук. В двух руках несет трезубец, в остальных — барабанчик или колокольчик, меч, чашу-череп, в дух держит шкуру слона, одна рука в позиции тарджани наказания.
Находится в Алидха-асане. Богиня Йогешвари сидит, держа в руке чашу для сбора капель крови демона Андхаки. В другой руке держит кинжал. Она имеет истощенное тело. Над головой Йогешвари расположен Дакини — получеловек-полуптица. Справа от нее находится Деви, сидящая в Падмасане.

http://www.advayta.org/1921

[Алишер]

Черепаха: китайская мифология



Одним из персонажей древнекитайской мифологии выступает гигантская черепаха Ао, плавающая в море. На ее спине лежат три священные горы – Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан. "Древние комментаторы сообщают, что иероглиф "ао", ныне вышедший из употребления, означал огромную морскую черепаху". В средневековой китайской литературе Ао стала символом достижения высшей учености и высших ученых степеней. Дух Полярной звезды и покровитель экзаменов изображался стоящим на спине Ао. В отдельных случаях его изображали как рыбу, иногда и с человечьей головой. Существовало представление о горе Ао - Аошань, располагавшейся на островах блаженных.



В мифе о сотворении вселенной черепаха помогает Пань-Гу: верх ее панциря становится небом с созвездиями, низ - землей, ниже которой – вода. По одной из легенд, на черепахе стоит поддерживающий землю слон. Один из мифов рассказывает, как лапы этой гигантской черепахи помогли однажды восстановить устойчивость вселенной, когда в результате борьбы между духом воды и духом огня, обвалилась гора, служившая одной из опор неба. Часть небосвода обрушилась, начался мировой пожар и потоп. Спасло положение вмешательство богини Нюй-ва, которая, отрубив ноги у черепахи, использовала их в качестве подпорок под небосвод, расплавила разноцветные камни и зачинила дыру в небе.

В мифе о пяти священных горах, плававших в бездне Гуйсюй, черепахи тоже становятся их опорой. Некогда постоянная качка причиняла беспокойство обитавшим на них бессмертным, и они обратились с жалобой к верховному государю Шан-ди. Тот послал 15 гигантских черепах, чтобы они стали опорами для островов и держали их на своих головах, "сменяя друг друга через шестьдесят лет". Но однажды великан Лун-бо поймал на крючок 6 черепах, вследствие чего две горы унесло в северный океан (погрузились в пучину). Пять мифических гор соответствуют пяти мировым горам, маркирующим четыре стороны света и центр.

В древнекитайской мифологии Черепаха была связана и с огнем, считаясь его "пожирателем". По этой причине на коньковых брусах жилищ устанавливали фигуры черепах - магическую защиту от пожаров. Черепаший панцирь использовался для предсказаний: 24 пластины по краю панциря соответствовали числу разделов сельскохозяйственного календаря. По причине своей живучести черепахи считались символом "долгой жизни", а благодаря неуязвимости – олицетворением непоколебимого порядка. "Негативное значение это животное получило из-за народного поверья, согласно которому существуют черепахи только женского рода, вынужденные спариваться со змеями и лишенные какого бы то ни было чувства стыда". Поверья, в которых черепахи наделяются плодовитостью и похотливостью сохранились среди китайцев до наших дней.

Один из древнекитайских мифов повествует о борьбе Гуня с потопом. Гунь потерпел поражение и был казнен по приказу государя на горе Юйшань на крайнем севере. По одному из вариантов мифа Гунь (букв. "большая рыба") после казни превратился в 3-хлапую черепаху и погрузился в пучину. Его сыном был Юй, который стал с помощью дракона и черепахи проводить каналы и исправлять русла рек: желтый дракон полз впереди Юя и хвостом чертил направление для будущих потоков воды, а за ним ползла черепаха, таща на спине зеленую глину.

В китайской астрологии существовало представление о Сюань-У («темная воинственность») - созвездии из 7 звезд в северной части неба. выполнявшем функции повелителя севера. Первоначально, его, видимо, представляли в виде зооморфной эмблемы стороны света – Черепахи, обвитой змеей (совокупляющейся с ней). В старинных комментариях поясняется, что понятие «Сюань-у» сложилось в связи с представлением о цвете сюань (цвет неба – черный с красным оттенком) и о черепахе, как существе с панцирем-броней (отсюда «у», «воинственность»). В эпоху Хань широкой популярностью пользовался мифический персонаж, именовавшийся "сюань-у" (букв. "темный воин") и имевший облик черепахи, перевитой змеей. Его изображение помещалось на северной стороне погребальных сооружений (эпоха Хань, кон. 3 в. до н.э. – нач. 3 в. н.э), а в более ранние времена – на черном флаге, который во время походов несли позади войска. "Сюань-у считался... владыкой вод, ибо вода относится к началу инь. В эпоху же Хань сюань-у входил в число четырех хранителей стран света: по традиционным китайским воззрениям, юг охраняется Пурпурной птицей чжу-няо, восток - Лазоревым драконом цан-лун, запад - Белым тигром бай-ху, север - сюань-у. Данная схема символизирует четырехчастное строение пространства по горизонтали". С XII в. сюань-у вошел в даосский пантеон и стал именоваться Чжэнь-у-ди, к черепахе со змеей была добавлена фигура стоящего на черепахе воина с мечом. В средние века владыкой севера и правителем воды считался Чжуан-сюй. Он изображался в черном халате, босым, стоящим на черепахе, обвитой змеей, которая плывет по воде, позади него оруженосец держит черный стяг. В некоторых местах его почтительно называли «дедушка Севера», «господин Севера», а змею и черепаху – гэ – "братишки". Под его покровительством находились храмы Луны и повелителя дождя Юй-ши, созвездия северной части неба и планета Меркурий. Этой стороне света и ее владыке соответствовали вода, черный цвет, зима, черепаха, кишки, щит.

Поскольку черепаха соотносилась с водой и Луной, древнекитайские представления связывали рост жемчужин и черепах с лунным циклом: они "растут и идут на убыль вслед за луной".

В черепаху идеально вписывается двенадцатисекторный круг и, таким образом, она являет собой схему членения мира. Узоры на ее панцире - ровно 12 рисунков разных животных, между которыми распределены пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная: земля, железо, дерево, вода и огонь (горячий воздух). Так получился 60- летний календарный цикл: "Для жителей Китая и Монголии черепаховый панцирь служил как бы естественной гадальной доской: даже книга И Цзин, как известно, восходит к гаданию на панцире черепахи. В одной старинной сутре написано: "Небо и земля плоские, вся вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует годам Лошади и Змеи; запад - это "железо" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток - "дерево" или Тигр и Заяц. ...Двенадцать животных, как бы помноженные на пять элементов, образуют шестидесятилетний временной цикл". Черепахам и жабам приписывалось долголетие: считалось, что "черепаха живет тысячу лет, затем умирает и оставляет панцирь, дающий предсказания". Археологами обнаружены гадательные черепаховые щиты, относящиеся ко II тысячелетию до н. э. Благодаря прочности и незыблемости панциря и вере в долголетие изображение черепахи вместе с журавлем стало излюбленной эмблемой бессмертия. Поэтому из черепашьего панциря и журавлиных яиц изготовляли настои, которые, как считалось, благоприятствовали "наращиванию жизненной силы".

http://www.a700.ru/animals/reptilia/...ifologiya.html

[Алишер]

Лотос

Основное и, видимо, исходное значение этого мифопоэтического символа — творящая сила, связанная с женским принципом, отсюда — более специальные символические значения Лотоса: лоно как место зарождения жизни; плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, слава; земля как космическая, самопорождающая суть; спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое); бессмертие и воскресение к вечной жизни; чистота, духовность, смиренномудрие. В разных традициях с Лотос связываются также жизнь, чистота, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твёрдость, непрерывность, солнце. Структура цветка Лотоса (периферийная, лепестковая часть и центр) символизирует взаимодействие женского и мужского начал.



В Древнем Египте известны изображения Лотоса в сочетании с образами богов и другими сакральными символами. С Лотосом, подобно Нилу (по берегам которого он рос), связывалось плодородие и производительная сила, а также солнце как источник жизни и воскресения (ср. роль Лотоса в похоронных обрядах египтян). На изображениях более позднего периода на цветке Лотоса помещали бога Гора, либо он служил троном Исиды, Нефтиды, Осириса и соотносился таким образом с царской властью (цветок Лотоса носила Нефертити). Как эмблема Верхнего Египта Лотос противопоставлялся папирусу — эмблеме Нижнего Египта. В некоторых вариантах египетского космогонического мифа солнечное дитя, «осветившее землю, пребывавшую во мраке», выходит из распустившегося цветка Лотоса, росшего на холме, который возник среди изначального хаоса. Изображение младенца, сидящего на лепестках Лотоса, воспроизводилось вплоть до римской эпохи. В ряде изображений новорождённое солнце восседает на Лотосе, из Лотоса же рождается бог Ра.
В Индии символ Лотоса, соотнесённый с женским детородным органом — йони, олицетворяет богиню-мать, космический Лотос как творящее лоно, седалище или источник божественного принципа, особой сакральной силы и т. п. С мотивом Лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнажённой богини с цветком Лотоса в волосах) был широко распространён в земледельческих культурах Индии. Лотосовые богини были излюбленными (особенно среди женщин) низовыми божествами, с которыми сохранялись интимные связи в ритуалах и в ритуализованном быту. В изобразительном искусстве (реже в письменных текстах) известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского божества или обнимающей его стопы [Вишну и его «лотосовые» жёны Падма (др.-инд. padma, «лотос»), Лакшми, Шри (которая, по преданию, возникла из Лотоса, выросшего из чела Вишну)]. Та же схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супруги Шакти. На Лотосе нередко восседает Будда, связанный также и с лотосовой супругой по имени Прадж-ня-парамита («совершенная мудрость»), несущей Лотос. Нередко лотосовая богиня связана с водами (в частности, с женскими, жизнетворными); она фигурирует в мифе о пахтанье океана. В 1 в. до н. э. появляются изображения лотосовой богини на Лотосе со стоящими подле неё слонами, которые изливают на богиню и Лотос воду из хобота.



Путём деперсонификации и абстрагирования основных идей образа Лотоса конструируется понятие космического Лотоса как особого универсального принципа, управляющего миром и развивающейся в нём жизнью. Космический Л. выступает как образ (иногда посредствующего характера) творения, возникновения мира из космических вод или из пустоты, на которой покоится спящий Вишну, и как символ соития. «Лотосопупковый» Вишну, демиург вселенной, порождает из своего тела гигантский Лотос., на котором находится «лотосорождённый» творец Брахма. По мере роста тысячелепесткового золотого Лотоса растёт вселенная; лепестки дают начало горам, холмам, рекам, долинам (на самом Лотосе изображались символы земли или богиня земли, под лепестками Лотоса — демоны, змеи и т. п.). В другом варианте космогонического мифа Праджапати узрел в первоначальных водах лист Лотоса, обратившись в вепря, он нырнул в воды, достал со дна кусок земли и положил его на лист, а затем утвердился на листе и сам. В буддизме с появлением Лотоса также связывается начало новой космической эры. Кроме того, Лотос указывает место для священного дерева Будды. Буддийский рай нередко изображался как место, где люди, подобно богам, рождаются на цветке Лотоса. В буддийской традиции в Индии создаётся особая «лотосовая» литература («Падма-пурана», описывающая, в частности, время, когда вселенная была «золотым Лотосом», т. н. «Лотосовая сутра», сыгравшая особую роль в китайском буддизме 5 в. н. э.; ср. также «Лотос истинного Закона» — величайший памятник махаянического буддизма).
В мифопоэтической традиции Древней Индии образ Лотоса выступает и в качестве независимого символа творческой силы. В числе таких атрибутов — седалище или опора в виде Лотоса, соотносящегося с большинством индуистских божеств, с буддой и бодхисатвами; Лотос в руках божества иногда в сочетании с мечом, палицей, драгоценным камнем, солнцем или даже книгой; Вишну держит в одной из четырёх рук Лотос; Падмапани, «лотосору кий», выступает как один из получивших известную независимость эпитетов Авалокиты; в джайнском каноне Лотос в руке — символ 6-го Джины, и в Тибете — эмблема основателя ордена Падмакары; «лотосовая» формула — «От mani padme Hum» (по приблизительному толкованию, — «Да будет так, драгоценный каменьлотос»), воспринимающаяся уже как целостный сакральный символ, коренящийся в брахманизированном ритуале. Отсюда она проникла как в более поздние филиации индуизма, так и в буддизм, где она обращена к Авалоките (Авалокитешваре), изображающемуся в виде гермафродита, который восседает на Лотосе своего отца или держит Лотос и драгоценный камень. Некоторые другие атрибуты имеют более узкое распространение. Например, образ Лотоса и пламени символизирует в буддизме не только идею союза воды и огня, но и форму, в которой Ади-будда впервые открылся на горе Сумеру (в маздеизме этот же образ трактуется как эмолематическое выражение древа жизни). Об укоренённости темы Лотоса в индийской мифопоэтической традиции и культуре свидетельствуют также «лотосовые» названия особой отметины на человеческом теле и лице, хоботе слона, части колонны, особого типа храма, воинского построения, положения тела человека в состоянии медитации, вида соития, одного из девяти сокровищ Куберы, одного из восьми сокровищ, связанных с магическим действием, в свою очередь, называемым Падмини, большого числа, созвездия, разновидностей слонов, змей, обезьян, демонов, растений, специй, а также многие собственные имена, как мифологические и сакральные, так и демифологизированные и профанные, и т. п. Только в древнеиндийском языке отмечено более ста названий Лотоса (значительная часть их связана с мотивом воды или цвета). Образ Лотос — один из ведущих в индийской поэзии (Ашвагхоша, Бхаса, Калидаса, Бхартрихари и др.) и изобразительном искусстве. Красный Лотос — эмблема современной Индии.
В Китае Лотос почитался как священное растение ещё до распространения буддизма. В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» — Лотос или жезл с элементами Лотоса. Цветок Лотоса олицетворяет в Китае чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу; он соотносится с летом и является одной из восьми эмблем удачного предсказания. Возникновение Лотоса трактуется как благовещение о рождении Будды, изображения которого имеют лотосовый знак на стопе. Духу Лотоса жгут благовония с целью изгнания злых духов. Лотос играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописной концепции западного неба, на котором находится лотосовое озеро. Каждый Лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы Лотоса расцветают или вянут. Западное небо изображается в китайской живописи как лотосовый рай («западный рай») с обилием Лотосов разных форм, размеров и оттенков; среди цветов Лотоса, в окружении бодхисатв восседает Амитабха (Амитофо), будда запада.



Из Египта, Индии и Китая лотосовая символика проникла и в смежные или близлежащие страны Средиземноморья, Ближнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии. На Ближнем Востоке были распространены медальоны, розетки, орнаменты с образом Лотоса. Лотос считался растением, посвящённым Гере. В золотом солнечном челне в форме Лотоса. совершает одно из своих путешествий Геракл. Лотос. многократно упоминается Гомером; отмеченность Лотоса подтверждается включением его в один ряд с такими мифологизированными цветами, как шафран и гиацинт. В «Одиссее» излагается сюжет мифа о поедателях Лотоса — лотофагах (ср. также свидетельства Геродота — Herodot. IV 177). Отчётливые следы лотосовой символики сохраняют образы лилии и тюльпана в христианской традиции (было распространено представление, согласно которому Лотос наряду с лилией посвящён деве Марии).
Наряду с цветком Лотоса. определённое мифопоэтическое значение имеет и т. н. лотосовое дерево (киренейский Лотос, дерево ююба). В греческой традиции известен миф о нимфе Лотис (Лотиде), которая, спасаясь от преследовавшего её Приапа, превратилась в лотосовое дерево; в лотосовое дерево была превращена и нимфа Дриопа, повредившая дерево, в которое превратилась Лотис (Ovid. Met. IX 326—393). В мусульманской мифологии лотосовое дерево помещается на седьмом небе, справа от трона аллаха.
В Китае это — цветок июля. Нераспустившийся бутон, распустившийся цветок, а также семена лотоса символизировали прошлое, настоящее и будущее.
Белоснежный, розовый или голубой лотос — священный царственный цветок Востока, точно так же, как нежная благоуханная роза — признанная королева цветов на Западе. Лотос, главный атрибут восточных богов-демиургов, символизирует их чистоту, целомудрие и мощную творческую энергию. Лотос является эмблемой совершенства, поскольку его листья, цветы и плоды образуют круг. Лепестки лотоса, напоминающие солнечные лучи, олицетворяют божественный источник жизни, а коробочка семян в культуре Древнего Египта, Индии, Китая и Японии рассматривается как символ плодовитости, рождения и возрождения. Венки и другие декоративные траурные атрибуты, изготовленные из лотоса, использовались во время похоронных церемоний как знаки воскрешения.
В мифологии народов Востока лотос, вырастающий сам по себе среди первозданного хаоса, символизирует центр мироздания. Согласно древнеиндийскому мифу, божественный гигантский лотос, вырос¬ший из пупка великого Вишну, отдыхавшего среди бесформенных первозданных вод, распустил тысячи сияющих благоуханных лепестков, из которых по мере их роста и образовалась Вселенная. По древнеегипетскому мифу цветок лотоса послужил колыбелью солнечному богу Ра. В бирманском мифе рассказывается о том, как из цветка лотоса, посланного на землю богами, поднялась Мировая гора Лойсаомонг — центральный столп Вселенной.
В китайской мифологии лотос, подобно христианской розе, произрастает в небесных райских кущах. Однако в поверьях китайцев лотосы, покрывающие гладв райских озер, не простоцветы, а души умерших людей. Лотосы, воплощающие души праведников, вечно цветут и благоухают, а те цветы, в коих заключены грешные душонки, быстро увядают, не приживаясь в райском климате.
Великий Гомер поведал в «Одиссее» о гостеприимном мифическом племени лотофагов («пожирателей лотоса»), населявшем территорию древней Ливии. Спутники хитроумного Одиссея, отведав сладкомедвяного лотоса, погрузились в блаженное забвение, утратив всякую па-мять о прошлом и воспоминания о далекой родине. Царю Итаки пришлось применить силу, чтобы доставить их на корабли, после чего герои Эллады спешно покинули опасных в своем радушии лотофагов.
Легенда о лотофагах возникла не на пустом месте. Древние египтяне считали белый нильский лотос, раскрывавший свой бутон только по ночам, символом сна и сладостного забвения, а китайцы и японцы до сих пор употребляют в пищу засаха-ренные лотосовые корешки, полагая, что такой божественный продукт способен продлить молодость и сохранить красоту.
В религии Древнего Египта наиболее важную роль играл не белый, а голубой нильский лотос, расцветавший на рассвете и закрывавший бутон на закате солнца. В отличие от «ночного» белого лотоса, его голубой (а точнее, васильково-синий) собрат символизировал пробуждение и воскрешение, поэтому древние египтяне украшали гирляндами из голубого лотоса гробницы и саркофаги.
В Индии особая разновидность лотоса с розово-красными цветами, покрывающая долины священного Ганга, служит эмблемой божественного совершенства и духовного развития человека.
В буддизме розовый индийский лотос является эмблемой самого Будды. В преданиях, посвященных его жизни, сообщается о том, что в момент рождения царевича Гаутамы небо разверзлось и раз-разилось чудесным дождем из лотосов. С тех пор все важные события в его жизни отмечались выпадением лотосового дождя. Лотос ассоциируется и с ключом к блаженному состоянию нирваны, кото¬рого Будда достиг первым из смертных.
В тантрической традиции йогов лотос символизирует чакры — энергетические центры человека. Энергетические потоки, проходя через все чакры человеческого тела, вырываются вверх через самую главную из них, расположенную в районе темени. Эта венечная чакра именуется в йоге сахасрарой, т.е. тысячелепестковым лотосом.
В тантрическом буддизме, где стебель лотоса олицетворяет мужское начало, а чашечка цветка — женское начало, священное растение символизирует гар-монию и духовное единство.
В китайском буддизме лотос — один из Восьми добрых знаков, воплощение искренности, стойкости, решительности, семейной гармонии и процветания.
В восточной иконографии распространено изображение богов, восседающих на пламенеющем лотосе со скрещенными ногами. Это аллегория свободной души, не обремененной тленным телом, поскольку лотос, пустивший корни в темном иле на дне реки, вырывается в чистую свободную сферу воздуха и гордо возвышается над водой, словно утратив всякую связь с бренными корнями.
В иконографии наиболее значительным представляется изображение двух великих индуистских богов — Вишну и Брахмы. Утомленный Вишну лежит в кольце священной кобры, а из его живота прорастает стебель лотоса. В центре цветка расположился четырехголовый Брахма с четырьмя руками, что символизирует четыре стихии и четыре стороны света. В его руках находятся круг и огонь — эмблемы вечности и власти.
По волнам Великого океана в цветке лотоса плавает супруга Вишну, красавица Лакшми, богиня счастья, здоровья и богатства.
На лотосовом троне восседает и египетская божественная чета — Осирис с Исидой, а китайская бессмертная дева Хэ Синьгу ласкает божественный цветок в своих руках.
В истории античных народов различные виды лотоса (древовидный, лотос-трилистник, египетские и индийские водяные лилии) нашли самое широкое применение. В Древнем Египте божественный цветок, ставший символом царской власти фараонов, чеканился на монетах, наносился в качестве орнамента на священные сосуды, а изображенный в виде иероглифа — обозначал понятие «счастье». Пальметта, орнаментальный мотив из лотоса, заимствованный у египтян греками, послужил основой для создания капители в ионическом ордере.
Лотос повсюду использовался и в быту: из его цветов плели венки, гирляндами украшали жилища и гробницы, а семена, листья и коренья употребляли в пищу. Применялся лотос и в медицине при лечении сердечно-сосудистых и нервных заболеваний, в качестве антисептического, тонизирующего и мочегонного средства.
Свой царственный след лотос оставил и в эмблематике государств древнего Востока. Голубой нильский лотос является одной из эмблем Египта, а священный розовый лотос с берегов Ганга — эмблемой знаменитой индийской провинции Бенгалия.
В современной геральдике лотос, как эмблема процветания, украшает герб не-большого азиатского государства Бангладеш.

Лотос — цветок, который на юго-востоке Средиземноморья и в Азии так же знаменит, как в Европе роза и лилия. Под этим названием объединяются различные виды растений; в Египте это белый лотос (Nymphaea lotus) и синий лотос (Nymphaea cerulea), в Индии водное растение, цветущее белым и красноватым цветом (Nelumbium nelumbo и Nelumbium nucifera), в некоторых книгах лотосом также называют белые кувшинки Центральной Америки, Nymphaea ampla (майя: нааб или никтё ха). В Древнем Египте цветок лотоса упоминался в мифе о сотворении мира он возникал из первичного ила, и божественный творец мира появлялся "в виде прекрасного юноши" из чаши цветка. Цветы, которые раскрываются при восходе Солнца и вечером закрываются, ставились в связь с богом Солнца и появлением света из ила мифических доисторических времен. Многие жи-вописные произведения на стенах фиванских надгробий изображают заводи с лотосом, где погребенный разъезжает в тростниковой лодке, "колонны из пучков лотоса" принадлежат к великой египетской архитектуре; венки из цветов лотоса клали умершим в могилу. Папирус и лотос в их соединении символизировали объединение частей государства. Больше, чем белый, ценился сладко пахнущий синий цветок лотоса. Он был атрибутом Нефертума, юного бога Мемфиса, "бога благоуханий", и назывался "красавица" (неннуфер). Индийский цветок лотоса — важнейший символ этого региона для обозначения духовного начала и искусства. Его богиня Падма доарийского происхождения обозначала воду и плодородие; в арийское время ее связывали с супругой Вишну Лакшми и Брахмой: в индуистской мифологии творец мира Брахма рождался из цветка лотоса, который рос из пупа спящего в воде Вишну. В рамках буддизма лотосу уделяется еще большее внимание. У Будды Гаутамы "глаза лотоса, ноги лотоса и бедра лотоса". Учитель (гуру), который распространил буддизм на Тибет (8 в.), носит имя Падмасамбхава ("возникший из лотоса"). Бодхисатву Авалоки-тешвару в одном облике зовут Па-дмапани ("держащий в руках лотос"), причем цветок выступает символом сострадания. В другом облике его зовут Падманартешвара ("бог танца с лотосом") и он несет красный цветок лотоса. Он является также великим символом познания, которое ведет из круговорота перерождений в нирвану. Тибетская формула молитвы "Ом мани падме хум" переводится "Ом, сокровище лотоса, аминь", причем толкование тантризма "психоаналитично" и намекает на духовно созерцаемое сексуальное слияние женского цветка с мужской энергией. В системах йоги высшее духовное познание подни-мающихся в теле потоков энергии сравнивается с распусканием цветка лотоса на темени, точно так же в даосизме с "золотым цветком" как высшим лотосом. И в Китае символика лотоса связана с буддизмом. Лотос, который имеет начало в иле, но выходит из него чистым, лишенный веток благоухает, распускает цветок и смотрит вверх, является образом чистого стремления, а также сим¬волом одного из "сокровищ" или "драгоценностей" как в буддизме, так и в даосизме, равно как и атрибутом "бессмертной" Хэ Сяньгу . Слог "хэ" (лотос) в мужских именах раньше выражал связь с буддийским учением. Синий цветок лотоса (ч'инг) увязывают с одноименным понятием "чистота". Другое имя лотоса, лиен, звучит так же, как "обязывать" или "скромность", что опять дает повод к ребусным зашифровкам пожеланий счастья. Так, например, мальчик с цветком лотоса представляет пожелание "Пусть ты будешь снова и снова наслаждаться изобилием". Изуродованные путами ноги знатных китаянок назывались "согнутым лотосом" и должны были обеспечить изящную походку и воздушность в танце. Этот жестокий обычай был официально запрещен только в конце 19 в. Традиция установила 8-й день четвертого месяца как день рождения Фо (Будды) ("в который цветет Лотос"). У юкатанских майя лотосоподобная белая кувшинка была "цветком воды" и часто изображалась на глиняных сосудах и в виде рельефа. Быть может, она добавлялась в наркотическое питье, некий медовый напиток "балче", смешанный с корой лонхокарпуса, чтобы приводить жрецов ягуара в экстаз.

http://myfhology.info/planta/lotos.html

[Алишер]

Лернейская гидра



Все мы знаем о подвигах Геракла, который по поручению микенского царя Эврисфея, обязан был выполнять его поручения. И одним из них был покорение гидры, страшного чудовища древнегреческой мифологии. Царь долгое время отказывался засчитать Гераклу это как подвиг, ссылаясь на то, что ему была оказана помощь в лице друга Иолая. Но что мы знаем о том, что есть гидра? Ничего кроме подсознательного страха.

Происхождение лернейской гидры
Гидра была вполне реальным существом, порождением злобной богини Геры, созданного ей не без помощи одного из создателей мира, Кроноса. Так говорят легенды, а на самом деле… Лернейская гидра – это ужасное чудовище было покорено Гераклом в одном из своих 12-ти подвигов. Но покорил ли? Ее способность в регенерации даже спустя столетия поражает.

Лернейская гидра и путешествие аргонавтов
Все вы знаете о путешествии аргонавтов, знаете их историю. Имеются сведения, что поход аргонавтов совпадает по времени с этим похождением Геракла, и есть доказательства, что в составе экипажа был сам Геракл. При раскопках в Греции был найден список членов команды АРГО, и там он упоминался. Зачем он отправился в путешествие? Хотел спрятать голову гидры, последнее, что от нее осталось? В южной Америке, в известной всем пустыне Наска, возможно спрятана загадка Лернейской гидры. В легендах племен Южной Америки тех времен встречаются слова об очень большом человеке, который увел целое племя на восток. Он был в львиной шкуре и с сумкой, в которую запрещено было смотреть. Он вел их через пески и камни, заставил выкопать огромную яму и там, завалив обломком скалы, оставил лежать эту свою ношу. Легенда говорит, что в живых не остался никто из племени, все они остались стражами этой реликвии. Там, в яме…

Образ Лернейской гидры
Теперь о том, что представляет собой Лернейская гидра и что будет, если все-таки человечество доберется до секретов ее регенерации. Это создание, порождение Тифона (создание Геры, в отместку мужу, породившему Афину) и полуженщины полузмеи Ехидны. Так говорят легенды. Согласно сохранившимся источникам, у гидры было 9 голов, и средняя из них была бессмертна. Убить это существо было невозможно, поскольку y ней на месте срубленной головы тут же отрастали две новые. Обладая немалыми габаритами гидра была практически не уязвимой, до того времени пока не появился на ее пути Геракл. Обладая недюжинной силой, он наносил ей серьезные раны, но они на глазах затягивались, гидра лечила сама себя! Однако он, при помощи своего друга Иолая, отрубал головы гидре, а друг прижигал нанесенную рану огнем. Сражение было долгим и кровопролитным, и когда Геракл понял, что средняя голова монстра и руководит всем балом, он отсек ее, и живую голову спрятал в сумку. Это именно та сумка, про которую уже писалось выше.

Убил ли Геракл гидру?
Так удалось ли убить Гидру окончательно? Весь вопрос в том, что вряд ли Геракл решил проблему навсегда, скорее нет. Слишком многое указывает на то, что это временное решение, он сам боялся ее воскрешения. Вся проблема в том, что отрастающие головы обладали генетической памятью, и убить их второй раз одним и тем же способом будет не просто. Случится рано или поздно так, что найдут тайник Геракла. И человечество столкнется с новой проблемой, а вот как применить на сегодняшний день способности гидры, это уже вопрос. Можно и создать непобедимую армию, а можно вылечить многие болезни. Дело в выборе человечества, когда найдется тайник древнего героя… Кстати говоря есть очень скудные, но все же упоминания о старом как мир братстве, которые наподобие древних масаев охраняют эту тайну. На юге Франции найдена пещера, где возможно есть ключ к месту захоронения головы гидры. Так же есть мнение, что Геракл жив до сих пор, благодаря дару, полученному от гидры. Может это и так, а может это просто красивая легенда. Решать вам, то что описано выше лишь подборка фактов…

https://monbook.ru/monsters/lerneyskaya-gidra

[Алишер]

Рог изоби́лия (лат. cornu copiae, устар. рог благосостояния) — источник изобилия и богатства, восходящий к древнегреческой мифологии.


Рог изобилия на обложке фольклорного сборника «Волшебный рог мальчика» (1808)

Изображается большей частью изогнутым, наполненным цветами, плодами и тому подобным, т.е. повёрнутым вверх (реже извергающим их и всяческие блага, т.е. повёрнутым вниз). В произведениях изобразительного искусства влагается в руки маленького Плутоса (бога богатства в древнегреческой мифологии), Фортуны (Тюхе), Геи, также Геракла. В архитектуре изображается на капителях и карнизах, особенно коринфского ордера, также над сводами, под окнами и тому подобными элементами строений.



Представление о роге изобилия заимствовано из древнегреческой мифологии, в которой он является принадлежностью козы Амальтеи или обратившегося в быка Ахелоя (Амалфеин рог, Амалфеев рог)[1]. Выражение как поговорочное встречается уже у поэта VI века до н. э. Фокилида: «поле ведь, говорят, рог Амалфеи» [2]. Рог изобилия находился в правой руке богини правосудия Фемиды.



« В более древние времена рог изобилия (как и все, что имело отношение к богатству) был связан с Аидом, царством мертвых. Рог изобилия принадлежал богу богатства Плутосу. Не случайна языковая близость имен Плутоса ( Πλοῦτος ) и Плутона ( Πλούτων ), владыки царства мертвых. В своей ранней форме Плутос, как и Плутон, связан с Персефоной. В элевсинских мистериях Плутос и Плутон отождествлялись. Последний мыслился обладателем несметных подземных богатств »
В Средние века рог изобилия был переосмыслен как Святой Грааль. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание дает бессмертие на некоторое время, а также различные блага в виде еды, питья и т. п.

Рог изобилия изображён на государственных гербах Колумбии, Панамы, Перу; в начале XX века изображался на гербах следующих городов Российской империи: Ахалциха, Верхнеудинска, Короткояка, Кунгура, Новой Ладоги, Пятигор Киевской губернии, Россиен.

Также рог изображён на флагах Нью-Джерси, Харькова, гербе Харькова и печатях Нью-Джерси и Висконсина.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0...BB%D0%B8%D1%8F

Как появился рог изобилия?

Спасая младенца Зевса от Кроноса, Рея прятала его в пещере горы Дикта на Крите. Здесь нимфа Адрастея вскормила будущего громовержца молоком козы-нимфы Амал-феи. Случайно сломанный рог Амалфеи Зевс, наполнив плодами и украсив цветами, сделал рогом изобилия, в котором по желанию его владельца всегда появляется любая еда и питье. Впоследствии рог изобилия стал символом богини мира Эйрены и бога богатства Плутоса.



https://religion.wikireading.ru/84673