[ДоЛарис]

Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф (от древнегреческого — mythos) в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание», а мифология — это собрание преданий. Каждый народ прошел ту ступень своего развития, когда мифологическое сознание было одной из главных форм сознания вообще. В этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.

Наиболее известной и наиболее изученной сегодня является древнегреческая мифология — первая в Европе развитая система мифологического знания. Довольно развитыми были мифологические системы и у других европейских народов — у кельтов, германцев. Но характерно, что мифологические предания дольше всего хранились у народов, где преобладала кровнородственная община. Так, скандинавские саги хранили память о событиях, происходивших на протяжении 40 поколений! Если в среднем на один век (100 лет) приходится три поколения, то получается, что глубина исторической памяти в данном случае достигает тринадцати с лишним веков! И у скандинавов сохранялась память (пусть и мифологизированная) об именах предков, которые жили в столь седые времена.

Со временем на основе мифологии формировались и религиозные представления народов. Чаще всего первые религии были политеистическими, т.е. народы поклонялись не одному, а многим богам. В русской традиции политеистические религии принято называть языческими (или язычеством). Естественно, что сами древние народы не называли свои верования языческими. Этот термин появился уже в христианском богословии для обозначения всех дохристианских и нехристианских политеистических культов. Сам термин «язычество» имеет славянское происхождение — от древнеславянского слова «язык», т.е. «народ». Иначе говоря, в непосредственном смысле язычество — это древнейшая традиционная религия. Интересно, что в католической традиции для обозначения до- и нехристианских политеистических религий используется латинский термин «paganus». Этот термин тоже позднее вошел в русский язык — в дословном переводе («поганый») и в том же значении («погаными» на Руси называли язычников).

Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры древних народов, но прежде всего — отношения людей с природой, поскольку для древнего человека именно проблема взаимоотношений с природой была главной. Поэтому основным свойством язычества можно считать обожение природы, когда божествами признавались различные природные объекты — солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т.д. Нередко религиозные (языческие) и мифологические предания смешивались, и тогда или мифологические предки объявлялись богами (например, Один у скандинавов), или же языческие боги считались историческими предками того или иного народа.

Изучение славянской мифологии — дело сложное и кропотливое. Больше того, когда мы ищем истину в глубине тысячелетий, этот поиск становится вообще крайне затруднительным. И прежде всего потому, что мифология славян известна нам лишь фрагментарно. Например, в нашем распоряжении почти совершенно нет свидетельств о древнейшей славянской религии и мифологии в период до VI века нашей эры. Крайне мало сохранилось свидетельств, относящихся и к периоду с VI по XI вв. Кроме того, в подавляющем большинстве случаев славянская мифология изучается как единое явление, выражающее духовные свойства и потребности одного народа, а именно славян. А ведь, как уже говорилось, славяне изначально складывались как полиэтническое образование. Значит, и многие явления в мифологии, считающейся сегодня славянской, имели разные этнические корни, выражали религиозно-мифологические воззрения разных народов. Вообще, проблема этнических истоков славянской мифологии исследована недостаточно. А это очень плодотворная тема — ведь определение этнического происхождения культов разных языческих божеств помогает не только лучше понять историю развития славянских народов, но и более глубоко проникнуть в суть древнего славянского сознания.



Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество древних славян — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.


Славянские божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян — землей, лесом, водой, небом, солнцем. При этом славяне не были ни солнцепоклонниками, ни огнепоклонниками, как многие другие народы. Скорее объектом поклонения становились производящие силы природы — дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д., то есть все то, что непосредственным образом влияет на появление урожая.

Не случайно, например, что лето считалось важнейшим элементом годового цикла, ибо именно летом производящие силы природы набирают наибольшую мощь. Кстати, мифологизированное восприятие лета как главной части года отразилось и в том, что исчисление годов мы до сих пор называем летосчислением. Зима же связывалась с периодом засыпания, а то и временного умирания природы. И эта оппозиция — лето-зима — представляла собой главное деление года на два периода (весна в этом случае — предлетие, осень — предзимье). Кстати, сами названия «лето» и «зима» одинаковые во всех славянских языках. И вообще в славянском мировосприятии все доброе и хорошее связано со светом, теплом, а злое и страшное — с темнотой, холодом.

Славянский год делился на 12 месяцев, а вот неделя у славян составляла пять дней. До сих пор в обозначении дней недели у нас сохранилась именно эта традиция, восходящая к глубочайшей древности. Само слово «неделя» восходит к славянскому названию пятого дня, во время которого ничего «не делали». Первый день — «понедельник», т.е. следующий после «недели», затем второй день — «вторник», «среда» — срединный день пятидневки, четвертый день — «четверг», пятый — «пятница», он же «неделя». Иудейская «суббота» («шаббат») и христианское «воскресенье» были привнесены в традиционный славянский календарь уже после принятия христианства. Еще в языческой древности «пятница» была славянами обожествлена, и сложился культ Пятницы. Особо почиталось 12 пятниц в году, с которых начинался каждый месяц. Этот дохристианский славянский культ держался долго, а «Пятница» воспевалась в притчах в течение многих веков. Сохранился этот культ и в христианские времена, выразившись в почитании христианской святой Параскевы-Пятницы.

Отличие славянской мифологии от древнегреческой или какой-либо другой вызвано и особенностями исторического развития славян — славянский этнос изначально, еще со времени археологической культуры колоколовидных кубков, складывался на основе взаимоассимиляции различных племен и народов. Позднее, когда у славян возобладала территориальная община, процесс ассимиляции иных этносов славянами только расширился и углубился. В культурном плане это приводило к различным последствиям.

Укорененное общинное житие стало основой славянского, а позднее и русского коллективистского (общинного) миросозерцания. Многовековое существование общины определило содержание социальных идеалов и принципов общежития славян — равенство, выборность снизу вверх органов управления, отрицательное отношение к иерархическому соподчинению сверху вниз. Именно территориальная община обычно открыта для приема выходцев из иных народов на положении свободных и равных. Кровнородственная — не допускала равенства и внутри семьи, а выходцы из иных родов могли попасть в нее в качестве неполноправных (как было в древнегреческих полисах).

И что характерно — этническое самосознание славян по той же причине изначально было ослаблено на фоне племен с кровнородственной общиной. Недаром еще в языческие времена главной составляющей славянской мифологии становится образ Земли. С землей связаны важнейшие религиозные культы и обряды. Земля в славянском религиозно-мифологическом мировосприятии оказывается не только производящей силой природы («кормилица»), но и родоначальницей, матерью всего живого («Мать-сыра земля»). Ослабленное этническое самосознание славян, их полиэтничность, определили и тот факт, что идеи самостоятельности и независимости у славян всегда были связаны не с идеей племени или рода, а с идеей «родной земли» как места жительства многих народов, объединенных славянским компонентом. Давно, например, замечено, что в памятниках древнерусской литературы говорится прежде всего о Русской Земле и крайне редко о русском народе.

Славянская территориальная община породила исключительную жизнеспособность славянских народов в древности. И эта поразительная жизнеспособность определила своеобразие славянского, а позднее уже и собственно русского мировоззрения — гораздо более оптимистического, чем на Западе и на Востоке; гораздо более восприимчивого к влияниям и в то же время способного переделать любое влияние на свой, оригинальный, славяно-русский лад.

Само древнее славянское мировоззрение отличалось от мировоззрения окружающих его племен. Так, еще в VI в. византийский историк Прокопий Кессарийский записал, что славяне «судьбы не знают». Славяне не знали понимания судьбы как «фатума» — рока, неизбежности. Такое «фатальное» отношение к судьбе было характерно для древних греков и римлян, для германцев, а также для ругов-русов и варягов-руси. Отношение к судьбе как к «фатуму» порождало у этих народов неистребимую веру в предопределенность, в то, что никакие действия человека не могут изменить фатальной неизбежности, предначертанной свыше.

Славяне же воспринимали судьбу в большей степени как «фортуну». Судьба-фортуна — открыта, результаты ее неизвестны. Не только судьба управляет человеком, но и человек судьбой. Действительно, есть много примеров, когда в славянской среде шли наперекор судьбе, т.е. прочитанные во время гаданий знаки предопределенности не отменяли право выбора (здесь можно вспомнить знаменитое русское «авось!»). Поэтому есть все основания полагать, что идея предопределенности не представляла в славянском мировосприятии глобальной неотвратимой силы, как это было у других народов. А присутствующие в древнерусском сознании элементы фаталистического мировосприятия, скорее всего, имеют отношение к варяго-русской, изначально неславянской среде.

Уже говорилось, что славяне довольно спокойно относились к заимствованию чужих культурных традиций, которые, если они вписывались в систему славянского бытия, скоро и сами становились славянскими. Но из-за того, что происходило постоянное взаимовлияние славянских и неславянских элементов, иногда очень трудно увидеть собственно славянское начало тех или иных религиозно-мифологических представлений. Так, преобладание территориальной общины у славян предполагало отсутствие глубоких этногенетических преданий, характерных для народов с кровнородственной общиной. А если таковые предания появлялись, то сразу возникал вопрос — откуда они взялись у славян, кто, какой этнос привнес свои предания в славянскую память?

Видимо, в глубокой древности славянская мифология обладала высокой степенью единства. Но здесь надо обязательно учитывать один важнейший факт. Уже в VI в., когда славяне населяли огромные территории Восточной Европы, в разных регионах они контактировали с различными соседними племенами и, следовательно, испытывали разные влияния. Поэтому, думается, к VI в., а уж тем более к VIII — IX вв. вряд ли можно говорить о существовании единой славянской мифологии — она была различна у прибалтийских, восточных и южных славян. В свою очередь, отсутствие единой славянской мифологии предполагает и отсутствие какой-либо общей и строгой мифологической системы.

Славянская мифология не была подробно разработана и структурирована, как, допустим, древнегреческая. Славяне не имели строго регламентированной, иерархической структуры общества, как это было у народов с кровнородственной общиной (древние греки, германцы), поэтому и славянские религиозно-мифологические культы были значительно проще, нежели у племен с кровнородственной общиной. Например, славянские божества практически не состояли в кровном родстве (за исключением Даждьбога, которого иногда называли сыном Сварога, а также Радегаста, прозываемого Сварожичем) и не вступали между собой во враждебные отношения в борьбе за власть, как это было характерно для богов древних греков. Возможно, что в этих достаточно мирных отношениях между богами отразились взаимоотношения различных славянских общин между собой и с другими народами. Да и сами славянские боги совсем не воинственны и не кровожадны (за исключением Перуна в Киеве, который, возможно, изначально и не был славянским богом).

О том, что славяне поклонялись разным богам свидетельствуют и письменные источники. Известный византийский историк VI века Прокопий Кесарийский дает описания верований славян, но по существу перед нами описание верований совершенно разных народов. «Они считают, — говорит он в одном месте, — что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». А затем отмечается, что «они почитают реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания». Следовательно, уже VI веке под именем «славян» жили народы разных этнокультурных традиций — одни поклонялись некому единому «богу, творцу молний», другие сохраняли какие-то древние политеистические культы.

Принципы мироустройства

Славянская мифология затрагивает огромный промежуток времени: от сотворения до бытовых сцен простого народа. По верованиям наших предков мир был разделён на три часть: обитель богов Правь, населённый живущими Явь и царство мёртвых Навь. В каждом действуют свои правила и законы, и пересечь границы обычному человеку не дано. Их объединяет море Хаоса, а творцом является бог Род с его сыновьями Белбогом и Чернобогом. После сотворения он остался в Прави управлять остальными богами. О внешности Рода славяне не имели представлений, поскольку он никогда не являлся перед людьми. Они верили, что творец присутствует во всём, поэтому поклонялись ему где угодно. Белбог – бог света и справедливости. В его честь устраивали обращённые на восток святилища, преподнося драгоценности. Ему противопоставляется Чернобог как обратная сторона медали. Он наделён властью над временем, а под покровительство ему досталась Навь.

Сварог

Сын Рода продолжил творение мира – он изменял его начальное состояние, совершенствовал и расширял. К его заслугам приписывается появление огня в Яви и развитие излюбленного им кузнечного дела. Сварог способен сотворить из небесного огня всё, что душа пожелает, но не посредством магии, а с помощью усердного труда.

Велес

Ещё одного сына Рода нельзя отнести ни к добрым, ни к грозным богам. Он заведует циклическим движением, которое с периодичностью привносит в мир то плохое, то хорошее. Чтобы задобрить Велеса, ему приносили ветви вечнозелёных растений и жертвовали голову быка. Не отказывался он от пива, кваса и медных монет. Среди его способностей было умение обращаться в различных животных – как правило, он показывался в образе огромного медведя. Среди сфер его влияния отмечали земледелие, животноводство и ведение хозяйства, своим покровителем его выбирали и поэты, считая богом мудрости.

Перун

С каждым ударом грома по небу проносится Перун в колеснице, запряжённой огненными лошадьми. Покровитель воинов, он и сам не прочь принять активное участие в бою, отпугивая врагов своими молниями. Капища в его честь всегда создавались на возвышенностях, а идолы изготавливали из дуба. Его помощи всегда просили перед крупными сражениями и благодарили, одержав победу. Сферой влияния Перуна является и мир мёртвых – он прогоняет пересёкших границу существ из Нави.

Лада

Богиня любви и красоты отвечает за определённый строй жизни – лад, где всё должно быть ладно и хорошо. Лада даёт людям благословение на призыв весны, покровительствует семейному очагу и олицетворяет собой возвышенный женский идеал славян. Она молода и прекрасна, возле её нарядов из листьев всегда вьются бабочки. Лада весела и наполняет мир добротой, любовью и спокойствием.

Мара

Красивая богиня с тёмными волосами способна как даровать жизнь и бессмертие, так и забрать их на своё усмотрение. Она любит рукоделие, причём использует в работе судьбы живых – искусно плетёт различные ситуации, а после хладнокровно отрезает нить существования. Большую часть времени Мара обитает в Нави, но она не заложница этого мира, и спокойно может пересечь границу через реку Смородину.

[ДоЛарис]

Мифы и легенды древних славян

Славянские мифы и легенды наполнены захватывающими сюжетами и удивительными персонажами. Одним из самых известных мифов является рассказ о создании мира, где бог создатель соткал мир из паутины, а затем оживил его дыханием. Также в славянской мифологии встречаются мифы о битвах богов, о любви и предательстве, о путешествиях героев за волшебными артефактами.

Символика и обряды

Символика славянской мифологии богата и многогранна. Так, например, коловрат символизирует вечное движение жизни, рунические знаки обладают магической силой и помогают в общении с богами. Обряды славян включают в себя празднование солнечных праздников, жертвоприношения богам, а также обряды почитания предков и духов природы.

Забытая мудрость предков

Славянская мифология — это не просто набор старых сказаний, это мудрость и опыт наших предков, передаваемый из поколение в поколение. В ней заключены тайны природы, законы мироздания и образцы благородства. Познавая славянскую мифологию, мы приближаемся к своим корням и открываем новые горизонты понимания мира.

Славянская мифология — это увлекательное путешествие в мир древних богов и героев, мир тайн и загадок, который помогает нам понять себя и мир вокруг нас. Давайте не забывать о наших корнях и бережно хранить наследие наших предков, ведь в нём заложена неповторимая мудрость и красота, способные вдохновлять нас.

СЛАВЯНСКИЕ БОГИ И БОГИНИ

Авсень Агидель Агуня
Бадняк Барма Белобог
Берегиня Божич Велес
Герман Даждьбог Дана
Девана Дива-Додола Дивия
Дид Дидилия Догода
Доля Дый Желя
Жива Заря-заряница Зибог
Зимцерла Злебог Золотая баба
Ильм Ипабог Карачун
Карна Квасура Китоврас
Коляда Кострома Крышень
Купала Купальница Лада
Лель Леля Магура
Макошь Мать Сыра Земля Морана
Морок Недоля Немиза
Ниян Огненный Волх Переплут
Переруг Перун Погода
Подаг Полель Посвист
Припекала Прия Пров
Прок Радегаст Род
Родомысл Рожаницы Руевит
Сварог Сварожич Святобор
Святовит Сева Семаргл
Спорыш Стрибог Тара
Триглав Триглава Услад
Хворст Хорс Чернобог
Числобог Чур Ярило
Яровит


СЛАВЯНСКИЕ СУЩЕСТВА И ДУХИ

Алконост Анчутка Арысь-поле
Асилки Аспид Аука
Бабай Баган Багник
Бадзула Баечник Баламутень
Банная бабушка Банник Барабашка
Белун Берендей Блазня
Блуд Богинки Боли-бошка
Болотник Болотница Боровик
Бродницы Бука Ведогонь
Верлиока Вилы Водяницы
Водяной Волкодлак Волколак
Волот Волчий пастырь Воструха
Врыколак Встречник Гаёвки
Гамаюн Гаюн Гуменник
Дворовой Деды Див
Домовой Дракон Крака Древесница
Дрема Жар-птица Житный дед
Жировик Заложные покойники Здухач
Земляная кошка Злыдни Змиулан
Змей Огненный Волк Игоши Индрик-зверь
Кикимора болотная Каган Каженник
Кикимора домовая Кладенец Клетник
Кликуша Коловертыш Коргоруши
Коровья смерть Крыжацик Кудельница
Кукер Курдуши Ламя
Ледащий Лесавки Летавец
Летавница Леший Лешиха
Лихо Одноглазое Лобаста Луговик
Люб Лярва Мавка
Мароссы Матохи Межевик
Моровая дева Моряна Моховой
Навьи Нежить Нички
Обдериха Обменыш Овинник
Огненный змей Планетники Полазник
Полевик Полудница Полуночница
Поренута Пущевик Радуницы
Рарог Ржаница Русалки
Сарайник Сирин Спрыйя
Стратим Суденицы Суседко
Трясовицы Упырь Хапун
Хлевник Ховала Цмок
Чудинко Чудь Шерстнатый
Шишига Шуликун


ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПЕРСОНАЖИ И ОБРАЗЫ

Алатырь Баба Яга Беда
Боян Буян Вий
Горе Змей Змей Горыныч
Знич Ирий Кот Баюн
Кощей Бессмертный Морозко Морской царь
Огненный царь Покойник Привидения
Сивка-бурка Смерть Снеговик
Снегурочка Соловей-разбойник Чудо-юдо


Источник: интернет